Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков

Самым ранним игрушкам, обнаруженным на территории нашей страны 45000 (!) лет. Их нашли в с. Костенки, Воронежской области. Это глиняные и костяные погремушки, посуда, топорики, фигурки людей. Игрушки вообще изготавливали из того материала, что в изобилии был в данной местности. Так известны каменные, деревянные, костяные, кожаные, глиняные, растительные и даже сырные игрушки.

Гуцульские сырные игрушки Алгоритм их появлений был очень прост – сделал древний человек себе лук или нож и такой же, только поменьше изготовил и для маленького сына. Вылепил из глины горшок, а из остатков сделал дочке куклу. Интересно, что, хотя на протяжении многих веков жизнь человека менялась, форма игрушек и их оформление оставались прежними. Складывается впечатление, что игрушка имела не только утилитарное, но еще и сакральное значение. Испокон века наши предки жили на земле, обрабатывали ее, растили скот, охотились и собирали дары приРоды. ПриРода вообще всегда была рядом с человеком. Она кормила и защищала, а потому малыши с самых ранних лет учились тому как устроен мир. Всевозможные предметы круглой формы рассказывали о происхождении мира из космического яйца, а куклы-мотанки повторяли образы древних Берегинь.

С рождением ребёнка игрушка становилась непременным спутником детской жизни. Самым маленьким предназначались всевозможные погремушки, трещотки, хлопушки, шумные подвески с яркой окраской, ими обычно обвешивали детскую колыбель. Их назначение было двояким, с одной стороны своим шумом они отгоняли злых духов, а с другой развивали у малыша слух и внимание.

По мере того как подрастал ребёнок, изменялись и усложнялись игрушки. Теперь они помогали ему ходить, осваивать пространство. Для этой цели служили разные напольные каталки и каталки на палочке. Когда же ребёнок начинал ходить, то у него была другая каталка- на верёвочке. Чаще всего это был конь на колёсах. Он следовал по пятам за хозяином, а ребёнок переживал первые ощущения своей силы и превосходства, приучался не бояться животных. Так игрушка развивала ребёнка физически и воспитывала духовно. Примерно с двух лет крестьянский ребёнок играл вполне самостоятельно. Мячи, луки тренировали в нём меткость и ловкость, волчки, жужжалки прививали технические навыки, дудки, рожки, свистульки развлекали и знакомили с народной музыкой, игрушечные топоры, тележки приобщали ребёнка к повседневному деревенскому труду. А к труду крестьянские дети приучались рано. Поэтому и все крестьянские игрушки делались таким образом, чтобы ребёнку было необходимо вложить в неё частичку труда: погремушку необходимо потрясти, тогда она зазвучит; каталку возить, тогда она оживёт; куклу одевать, и тогда она будет похожа на человека. Новгородские игрушки 8-12 веков С 5-6 лет дети уже делали игрушки сами. Материал для игрушек находили рядом с домом, во дворе, на улице, в поле, в лесу. Из прутьев делали шалаши, луки, из древесной коры – кораблики и лодочки. Обязательно в игрушках присутствовали образы оленей, коней, как символа неба, медведей, хозяев леса и птиц, проводников души и посланников неба. Для мальчиков отцы либо деды обязательно делали „кареты“ — настоящие тележки на четырех колесах. Колеса даже смазывали дегтем, чтобы не скрипели. В „каретах“ дети возили „сено“, „дрова“, „ездили на свадьбу“, просто катали друг друга, по очереди превращаясь в лошадок». Кроме того, любимейшей и старейшей игрой россиян были бабки. Бабка — это кости нижней части передних конечностей домашних животных. Часто на них наносились рунические символы. Игра эта довольно проста и напоминает современные городки. Игра эта была распространена повсеместно по с Севера до Юга. . Ну и, конечно же, самой распространённой среди игрушек на Руси была и остаётся кукла. Глиняные, деревянные, тряпичные куклы бытовали в крестьянской среде несколько веков и имели различные значения. Куклы во многом были связаны со всевозможными обрядами во время проведения праздников. Куклы эти до самого позднего времени были безлики, правда в южных районах у многих мотанок, закруток, столбушек вместо лица делался крест из цветных ниток. Считалось, что кукла с лицом может принести вред ребенку. Даже в самых бедных крестьянских семьях куклы имелись обязательно. Вот как описывает процесс игры крестьянских детей в своей книге «Куклы» Марина Юрина:

«В свободное от домашних дел время собирались соседские ребята, искали сначала укромное место для игры и строили там шалаши из прутьев. Покрывали их соломой или травой и устраивали в них всё, как в настоящем жилище: горницу, сени, сарай.

Потом начиналась игра: «парни» уходили на работы, за дровами, пахать, косить, а «девки» оставались дома стряпать, прясть пряжу, нянчить детей. Все эти знакомые роли часто исполнялись с куклами. В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды». Вертеть кукол начинали лет с 4 -5.

Я не буду описывать этот нехитрый процесс, он и так всем известен.

Когда девочка подрастала и становилась девушкой, кукла была для неё визитной карточкой. Как правило, на посиделки, куда заглядывали будущие женихи, девушки приходили с куклами, по наряду которых судили о способности к рукоделию будущих жён. В народной среде поощрялось изготовление кукол и игры с ними.

Прежде всего это было связано с подготовкой девочек к роли матери и к ручному женскому труду – учили шить, вышивать, прясть. Считалось, что девочка, которая долго и охотно играет в куклы, будет хорошей матерью и хозяйкой.

типы тряпичных кукол Игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзине, чтобы они не валялись, где попало.

Тряпичные куклы даже на жатву с собой брали, и по посиделкам с ними ходили, и в гости, а потом и в приданое клали. Удивительно: в куклы дозволялось играть даже невесте, пришедшей после свадьбы в дом жениха! Старые люди вспоминают: «Прасковья пошла замуж в 14 лет и кукол всех с собой забрала. Целую корзину этого добра привезла в дом жениха.

И рассказывала потом, что свёкор строго всем домашним наказал: не доглядывать и не смеяться над молодой, когда она тихонько пряталась на чердак, чтобы поиграть в куклы. Потом их снова оттуда достали, уже для её детей».

В деревенской кукле предпочитали женский образ, даже в детских играх, если нужна была кукла-жених или мужик, брали просто щепочку.

Надо сказать, что все детские игры были привязаны к календарю. Зимой это были подвижные игры, участие в колядках, по весне изготавливали птиц из теста, тряпок и глины и с обрядами «закличками» призывали весну. На Пасху катали яйца, познавая в такой нехитрой игре картину мироустройства.

Во всех детских играх «проигрывались» все важные обряды взрослых: рождение, похороны, Масленница и Пасха. Особое внимание уделялось свадьбам. Для этого со всего села собирались группы детей обоего пола. Каждая девочка приносила свой короб с куклами. Таким образом в игре их было по нескольку десятков штук.

Разыгрывались с песнями и обрядами все этапы этого торжества: сватовство, посиделки, баня, расплетание косы и т.д. Взрослые к детским играм были внимательны, всегда оставляли лоскутки на шитье, никогда игрушек не выбрасывали и потешных построек не разрушали.

Напротив, к каждому празднику непременно старались радовать чадо новой потехой.

Археологические находки свидетельствуют о том, что уже с X в. ремесленники Киева, а затем Новгорода вместе с прочими изделиями делали игрушки. В Киеве были найдены глиняные свистульки, бараны, коньки, птички (X в.). К более позднему времени относятся находки в Новгороде (XII—XIII вв.).

Это лодочки, скакалки, детское оружие, игрушечные инструменты, волчки, кони, куклы. Игрушки XII—XIII вв. сохранились на территории Рязани и Твери. Это игрушечная посуда, глиняные свистульки. Народная крестьянская игрушка была многофункциональной, выполняла разные роли.

Это была и детская забава, и средство воспитания, и предмет магии, и праздничный подарок, и свадебный атрибут, и украшение, и все это выполняло одну главную функцию — функцию духовного общения. Игрушка была одним из тех средств, с помощью которых старшее поколение передавало, а младшее принимало, сохраняло накопленный жизненный опыт.

Она тянула живую ниточку связи с народным культурным наследием, с Родом, являлась копилкой народной памяти.

Антикварную куклу купить можно в нашем Шопике

Источник: https://babiki.ru/blog/interesnoe-antikvarki/131556.html

Фольклор. — О чем пели наши предки? — Часть I — Колыбельные. — Судьба Русов — КОНТ

Музыкальная культура, песенный фольклор, семантика и прагматика текста внутри традиционной песни, во многом способствовала формированию этнокультурных базисов существовавших внутри народа, его традиционализму, крепости мысли и нраву.

Сегодня когда песенный фольклор проходит фазу временного затухания, хотелось бы откровенно и трепетно поговорить с Вами, уважаемые читатели, о том, что же такое все таки, традиционная песня, как она применялась, в чем ее важность, и почему она была так необходима русскому человеку на протяжении многих веков. Чего увы не сказать о нашем с Вами, времени..

Традиционное пение сопровождая человека от колыбели до самой гробовой доски, на деле менее всего увеселяла душу во времена праздников, гульбищ, вечеринуш, главной задачей песни было сохранение обрядности, попытка пережить стрессы, выплеснуть или заранее пережить беды и горести, совершить необходимые обрядовые действа.

Огромная масса архаичных текстов колыбельных, сводилась к двум принципам, либо колыбельная выступала врачевателем-сна, служила средством для успокоения ребенка, или же напротив становилась магико-ритуальным действом, где по сюжету песни ребенка либо поедали, либо он переживал смерти близких родственников, в частности родителей.

Колыбельные песни есть практически у всех народов мира. В некоторых культурах было принято, чтобы мать сразу после рождения сочиняла ребенку особую «личную» песню, которая бы сопровождала его всю жизнь. Будучи одними из самых древних по происхождению форм фольклора, «оканья», «баюшки», «баюкальные песни» или просто «байки» — оказываются первыми музыкальными впечатлениями ребенка.

Современные психологи считают бесспорным существование памяти детства. Психологический портрет человека складывается до пяти лет. Поэтому необходимо, чтобы с первого своего дня ребенок слышал нежные добрые мамины песни.

Колыбельные песни, это лучшее, что создала и сохранила до настоящего времени традиционная педагогика за свою многовековую историю. Тексты колыбельных охватывают чрезвычайно разнообразный круг образов, персонажей, явлений, связанных с разными сферами и влиянием на эти сферы в жизни человека.

Традиционные колыбельные русского народа долгое время не удостаивались серьезных исследований.

Само слово «колыбельная» происходит от слова «колебать», качать, укачивать. Однако сюжеты колыбельных песен не так просты, как кажется на первый неискушенный взгляд.

Помимо этого, очевидного, назначения, колыбельная имеет свойства заклинания. Так же они имели обережное значение для ребенка.

Таким образом, в них зачастую скрыт глубокий символизм, имеющий как христианское, так и языческое происхождение.

Народные песни для маленьких детей имеют очень широкий спектр сюжетов — бытовые, песни, в которых фигурируют животные, колыбельные-пожелания, колыбельные-заклинания призывающие добрых духов или ангелов и отгоняющие злых. В первых строчках русских народных колыбельных обычно пропевается имя младенца — для кого поется именная колыбельная.

• Ай, люли-люли-люли,
• Прилетели журавли,
• Прилетели журавли –
• Сказку Маше принесли.

По версии некоторых исследователей, наши предки воспринимали сон, как временный отход в мир иной, поэтому во многих колыбельных присутствует мотив края, т.е. Перехода из одного мира в другой: «Сидит ворон на краю», «не ложися на краю», «Живет мельник на краю» и т.д.

Но в большей степени колыбельная песня служила воспитательным целям: раньше не использовали никаких специальных педагогических приемов, и нотаций тоже особо не читали. Развивали и воспитывали ребенка песня и игра. Постепенно, с каждой песней по возрасту, родители готовили своих детей к жизни в обществе.

«Край» – это вообще граница, черта, за которую переступать не стоит. Граница добра и зла, граница личного пространства – своей люльки, своего дома, своего двора, деревни. Это мир, который защищал ребенка и давал представление об устройстве и быте своей семьи и народа.

Главные сюжеты традиционных русских колыбельных

О.И. Капица условно делит колыбельные на три группы:

-песни, описывающие мир матери — в эту группу входят песни-пожелания, песни, описывающие будущую жизнь ребёнка;

-песни мира ребёнка, в неё входят песни о животных, подарках, песни-пугания.

Можно допустить, что в качестве колыбельных исполнялись и песни, не имеющие изначально такого предназначения. Рассмотрим основные сюжеты колыбельных русских народных песен.

1. В традиционных колыбельных часто упоминаются животные, которым приписывалась связь с потусторонним миром — кошка(кот), имеющая связь с домовым и другими духами и защищающая от них дом, голубь, символизировавший душу человека, заяц, ворон, волк.
2. А котики серые,
3. А хвостики белые,
4. По улицам бегали,
5. По улицам бегали,
6. Сон да дрему собирали
7. Вы коты, коты, коты,
8. У вас желтые хвосты.
9. Вы коты, коты, коты,
10. Принесите дремоты.
11. * * *
12. Ай, дуду, дуду, дуду,
13. Сидит ворон на дубу,
14. Сидит ворон на дубу,
15. Он играет во трубу,
16. Он играет во трубу,
17. Во серебряную,
18. Во серебряную,
19. Разрисованную,
20. Ворон, ворон, не дуди,
21. Нашу крошку не буди.
22. * * *
23. Баю — баю — баюшки,
24. Да прискакали заюшки
25. Люли — люли — люлюшки,
26. Да прилетели гулюшки.
27. Стали гули гулевать
28. Да стал мой милый засыпать.

Так же часты упоминания мифических существ, как злых, так и добрых — злая бука, добрые сон и дрёма. Соответственно, колыбельные пелись, чтобы отогнать злых и призвать добрых.

Колыбельные также несли в себе описание мира во всех его аспектах от высших до бытовых, земных.

Есть среди колыбельных и такие, которые, на взгляд современного человека, звучат кощунственно. Некоторые «исследователи» считают, что такие колыбельные пелись «лишним», нежеланным детям.

Пример такой колыбельной:

• Седни Ванюшка помрет,
• Завтра похороны,
• Будем Ваню хоронить.
• В большой колокол звонить
• Безусловно, с помощью колыбельных формировалось общее мировоззрение ребенка, его отношения с окружающим миром, принадлежность к русской традиции и культуре. 

Колыбельные песни, это лучшее, что создала и сохранила до настоящего времени традиционная педагогика за свою многовековую историю.

Тексты колыбельных охватывают чрезвычайно разнообразный круг образов, персонажей, явлений, связанных с разными сферами жизни человека — природой (тексты про животных и птиц: «кису», волчка; «голубы», «гули»); семьей, общиной (барин) и др. Дабы укрепить свои слова в правде достаточно обратится к текстам самих колыбелен.

1. Особую тему представляли так называемые «смертные байки» – колыбельные с пожеланием ребенку смерти: 
2. Бай, да побай, хоть сейчас помирай, 
3. На погост тебя снесем и земелькой затрясем… 
4. Объяснения им пытались найти самые разные. В основном выделялись две причины их возникновения: 

1) Первая — тяжелые условия жизни, при которых лишний рот воспринимался как обуза, и измученная мать желала ребенку быстрее умереть, чтоб ее не мучить. Эта точка зрения характерна для советской фольклористики (так считали О.И.Капица, Н.И.Гаген-Торн, Г.Г.Шаповалова, Э.В.Померанцева).  

2) Существует еще один вариант подхода к такого рода текстам: в них видят магический смысл. Мать стремилась «обмануть» болезни и смерть, угрожающие ее ребенку. Такие колыбельные наделяются охранительной функцией.

Сон приходит и приносится из того света и практически тождествен смерти, ребенку желают смерти, отправляя его на тот свет и ожидая возвращения-пробуждения.

Смертные колыбельные – такое же рядовое явление, как и приглашение кота качать ребенка, и они могут соседствовать с пожеланиями младенцу роста, здоровья и счастливой жизни.

Смертные колыбельные как бы не имели адресата, к ребенку не обращались по имени, и, вероятнее всего, пожелания смерти относились к «двойнику» ребенка, к «буке», который заставлял младенца беспричинно плакать и кричать, не желая покидать насиженное место. Буку в колыбельных прогоняют, посылают «под сарай», где раньше «хоронили» послед. 

3) Третья точка зрения принадлежит М.Н.Мельникову, который считает, что песни с такой тематикой – шуточные и в них «зримо игровое начало, юмористическая направленность».

Воплощением сна в колыбельных песнях являются такие персонажи, как сон, дрема, угомон, упокой. Приносящими же сон представлены некоторые животные персонажи. Сон и Дрема появляются в колыбельных песнях, как правило, вместе.

Они ходят, бродят, разговаривают, ссорятся, укладывают ребенка спать. Они “осознают” свою задачу усыпить ребенка, и основной мотив, с ними связанный, – это поиски его колыбели. Часто Сон и Дрема сами выражают желание спать.

Тогда их образы достаточно автономны от образа ребенка. Они ищут колыбель, чтобы уснуть самим: 

Сон ходит по сеням, 

дрема по теремам… 

Ищет сон колыбели себе… 

Образы сна действуют «осознанно», по собственной инициативе. Но часто они призываются исполнителем к младенцу. Тогда песня содержит обращение-призыв. Такие тексты сближаются по смыслу и структуре с заговорами: “Сон да дрема накатись на глаза…” 

• В отличие от образов Сна и Дремы, персонификация Угомона и Упокоя носит не столь определенный характер. Их призывают к ребенку как самостоятельно действующих персонажей 
• Бай, бай, спи, усни, 
• Да угомон тебя возьми. 
• Не встречается примеров их олицетворения и наделения столь подробными, как у Сна и Дремы, человеческими чертами. 

1. Колыбельная песня была рассчитана и на свойства памяти младенца, который еще не способен к прочному запоминанию звуковой (словесной) информации. Отсюда и различного рода повторы звуковых сочетаний, слогов, отдельных слов, цепочек слов в одной колыбельной: 
2. Ай, люли, люленьки, 
3. Прилетели гуленьки. 
4. Сели гули на кровать, 
5. Стали гули ворковать. 
6. Стали гули ворковать. 
7. Стал мой Юра засыпать. 
8. Голуби – персонажи, тоже несущие ребенку сон, усыпляющие его, своим воркованием: 
9. Люлюки, люльки, 
10. Налетели гульки, 
11. Байки, байки, 
12. Набежали бальки, 
13. Станут гульки ворковать, 
14. Станет Саша засыпать. 

Образы голубя и ребенка в колыбельных песнях оказываются тождественны, что обусловлено представлениями в традиционной культуре о ребенке и о его появлении на свет. 

В фольклорно-мифологических представлениях рождение ребенка отождествляется с переходом из одного мира в другой, из иного в этот, наш. Но факт родов не означает простое перемещение существа.

Новорожденный не считается просто ребенком до тех пор, пока над ним не совершен ряд ритуальных действий, основной смысл которых состоит в том, чтобы «превратить» его в человека.

Эти ритуальные действия начинаются с обрезания пуповины и отделением тем самым от тела матери и продолжаются обмыванием как обрядовым очищением, одеванием, наречением имени, крещением и празднованием рождения, укладыванием в колыбель, ритуалами, сопровождающими и оформляющими начало самостоятельного хождения, говорения, прорезывания зубов, отлучение от груди. Все эти особенности положения ребенка в человеческом коллективе, отношение к нему необходимо учитывать при анализе колыбельных, в которых образ ребенка является центральным, а ситуация исполнения рассматривает его как объект воздействия со стороны исполнителя и со стороны потусторонних сил одновременно.

Продолжение следует…

Источник: https://cont.ws/post/1114130

Использование фольклора в музыкальном воспитании детей дошкольного возраста. Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков Проект музыкальных занятий в детском саду фольклор

Ерофеева Наталья

Роль фольклора в музыкальном развитии и воспитании детей дошкольного возраста

Актуальность

Необходимость обращения к истокам народного искусства, традициям, обычаям народа не случайна. Сегодня остро стоит проблема сохранения культуры народа, его духовных богатств. Порвались нити, которые связывали старшее и младшее поколения. Это может привести к тому, что последующие поколения могут утратить исконные свои корни.

Особенно внушаемыми к этим изменениям являются дети. Мы взрослые должны осознать, что ребенку с самого детства необходимо прививать культуру своей страны, развивать к ней интерес.

Поэтому, очень важно возрождать нашу культуру, преемственность поколений, дать детям нравственные устои, патриотические чувства, которые живы в людях старшего поколения.

Это особое искусство — народные песни, танцы, игры, легенды и сказки, обряды, поверья и т. д. Люди, создавшие их когда-то, передавали другим из уст в уста, так фольклор дошел до наших дней, не оставив имен своих создателей.

Фольклор сопровождает человека с рождения, опекая в детстве, и сопровождает вплоть до перехода в юность.

Детский фольклор — это слияние поэтического народного слова и движения. Детский фольклор — это то, что взрослые на протяжении многих лет создавали для детей.

Взрослые черпали из общей сокровищницы фольклора, отбирали для детей доступные их восприятию и пониманию песни, загадки, пословицы, поговорки, игры. Брали для детей то, что педагогически целесообразно.

Наконец, сами дети, подрастая, участвуют в играх сверстников, осваивают их и все, что с ними связано (считалки, скороговорки и т. д., а потом уже включаются и в творческий процесс создания простейших попевок для игр, считалок, дразнилок.

• Фольклор увлекает детей раннего возраста яркими поэтическими образами, вызывает у них положительные эмоции, укрепляет светлое, жизнерадостное восприятие жизни, помогает понять, что хорошо и доступно, что красиво и что некрасиво.
• Работу по ознакомлению с фольклором в детском саду условно можно разделить на несколько направлений:
• Слушание народной музыки, песен, в том числе и колыбельных.
• Знакомство с музыкальными играми и хороводами.
• Знакомство с народными музыкальными инструментами.
• Знакомство с традициями и обрядами русского народа.
• Знакомство с фольклором начинается с первых дней жизни человека.
• Что же относится к детскому фольклору?
• Детский фольклор можно разделить на несколько групп:
• «Поэзия пестования»
• Календарный
• Дидактический
• Песенный
• В системе жанров детского фольклора особое место занимает «поэзия пестования»
  , или «материнская поэзия»
  . Сюда относятся:
• Колыбельные
  — протяжные песни для успокоения малыша, при укладывании его спать.
• Пестушки
  – короткие стихотворные приговоры, которыми сопровождают физические процедуры и движения младенца в первые месяцы жизни. Их можно использовать с детьми раннего возраста во время зарядки и режимных моментов
• Утром солнышко встает выше выше выше
• Ночь прошла

Потешки
– песни взрослого для ребенка. Сопровождающие игры ребенка с пальцами, ручками, ножками.

1. Куй куй ковалек
2. Тюшки – тютюшки
3. Иногда потешки только развлекают (как приведенная выше, а порой и наставляют или дают простейшие знания о мире.
4. На машине ехали
5. Прибаутки
   – песенки, напоминающие маленькие сказочки в стихах.
6. Баба сеяла горох
7. Календарный детский фольклор.
   

Заклички
(«закликать» — «звать, просить, приглашать, обращаться») – обращения к явлениям природы: солнцу, радуге, дождю, деревьям и т. д. слова которых выкрикиваются хором нараспев

• Дождик дождик пуще
• Радуга-дуга
• Приговорки
  – обращения к живым существам (к насекомым, птицам, животным)
• Божья коровка
• Игровой детский фольклор.
  
• Игровые припевы, приговоры – рифмованные стишки, содержащие условия игры, начинающие игру или связывающие части игрового действия.
• Золотые ворота
• «Да» и «нет» не говорите
• Рыба-рыба-колбаса,
• Народные игры
  , в основе которых часто бывают простейшие попевочки.
• Игра я рыжая лисица
• Жеребьёвая, сговорка – рифмованное обращение с целью разделения на команды.
• Наливное яблочко или золотое блюдечко?
• Конь вороной или сбруя золотая

Считалка
– рифмованный стишок, состоящий из придуманных слов с подчёркнуто строгим соблюдением ритма. Под которые выбирают ведущего, начинают игру или какой-то ее этап. Служащие для справедливого распределения ролей в играх. Считалки дают возможность освоить песенно-ритмическую основу народных игр.

1. Под горою у реки
2. Аты баты-шли солдаты.
3. Ехала машина темным лесом за каким-то интересом…
4. За морями, за горами

Дразнилка
– веселые, шутливые, кратко и метко называющие какие-то смешные стороны во внешности ребенка, в особенностях его поведения. рифмованное прибавление к имени.

• Андрей-воробей
• Мишка-кубышка
• Архип – старый гриб.
• Красавица-красавица
• Поддёвка
  – малый фольклорный жанр юмористического содержания, основанного на игре слов.
• Скажи двести.
• Небылицы-перевертыши, нелепицы.
  
• Ехала деревня мимо мужика
• Докучные сказочки
  , у которых нет конца и которые можно обыгрывать множество раз.
• Соберемся на полянке
• Молчанки
  
• Мы бежим,
• Первый скажет и молчит
• Летели три утки
• Раз, два, три!
• Ничего не говори.
• Говорилка, говори,
• Дидактический фольклор.
  
• Цель дидактического детского фольклора – воспитание и развитие детей, передача им накопленного опыта, вооружение знаниями, необходимыми для взрослой жизни.
• Скороговорка – быстрое повторение труднопроизносимых слов и фраз.
• Значение скороговорок – постановка четкой дикции.
• Загадка
  
• Лучше использовать рифмовочки
• На головке гребешок, кто же это Петушок
• Пословица
  – меткое народное изречение, состоящее обычно из двух частей, вторая часть поясняет первую.
• Волков бояться – в лес не ходить.
• Сделал дело гуляй смело,
• Песенный фольклор.
  

Хороводные и игровые песни
.(хоровод капустка, игра карусели).

Плясовые песни

Работая с детьми над музыкально — ритмическими движениями, я постоянно обращаюсь к русским народным мелодиям, например: «Ах вы сени», «Как у наших у ворот», «Пойду ль выйду ль я», «Ах ты береза». Народные мелодии естественны и потому легки для восприятия и запоминания.

Народные подвижные хороводные игры формируют у детей ориентацию в пространстве, координацию, внимание, умение контролировать свои действия, подчиняться правилам игры. Это такие игры как: «Ходит Ваня», «Гори ясно», «Курочки и петушок» «Там, летали птички» и т. д.

Музыкальный фольклор — это то, что вдохновляет меня на работу с детьми по ознакомлению с русским народным искусством.

Обилие гласных, простой ритмический рисунок, интересное содержание делают русские народные песни незаменимыми в работе над протяжным пением, хорошей дикцией.

Народная песня обладает огромной художественно-воспитательной ценностью: формирует художественный вкус ребенка, обогащает речь типично народными выражениями, эпитетами, поэтическими оборотами (зимушка-зима, травушка-муравушка, весна–красна). Дети проявляют живой интерес к содержанию, быстро запоминают текст, с большим удовольствием подпевают

На занятиях дети раннего возраста только знакомятся и с элементами движений русской пляски, хороводным, дробным шагом, притопом, ковырялочкой, и др. После того как дети усвоили эти движения, они включаются в пляски, хороводы, игры.

Исполнительство и детское творчество в музыкально – фольклорной деятельности превращается в единый творческий процесс с его неотъемлемой частью – фольклорной импровизации, включающей помимо поиска в области игровых и танцевальных движений, в первую очередь, создание вариантов исполнения мелодии и игры на доступных детям народных инструментах. Это практический этап освоения народной культуры.

В нашем дошкольном учреждении развитие детей на традициях музыкальной народной культуры является одним из направлений общего художественно-эстетического воспитания и образования дошкольника.

В музыкально — воспитательной работе используются русские народные песни, игры, танцы. Освоение народного творчества через элементарное овладение навыками хорового народного пения, исполнительства народной хореографии.

Конечно же, вся работа по музыкальному развитию детей средствами фольклора проходит в тесном контакте с воспитателями.

Во время НОД; в процессе музыкальных развлечений, праздников;

Источник: https://varnika.ru/ukrasheniya/ispolzovanie-folklora-v-muzykalnom-vospitanii-detei-doshkolnogo-vozrasta.html

10 фактов о жизни наших предков, которые историки узнали из старинных документов

• 15+ секретов полотен Яна Вермеера — загадочного мастера света и тени
• Я без помощи стилиста проверила, как можно зрительно изменить фигуру. Этот эксперимент научил меня одеваться правильно
• 20 человек, которые не понаслышке знают, что такое облом
• 20 иностранных слов для обозначения того, с чем каждый из нас сталкивается ежедневно
• Пользователи сети показали, как изменилась их внешность после того, как они поправили всего одну деталь
• Почему каждый второй человек живет в браке без любви и в каких случаях это нормально
• 18 доказательств того, что котику нельзя просто так взять и пройти мимо елки
• 15+ врачей рассказали о самой нелепой истории в своей практике
• 10 звезд, во внешности которых мы никогда не замечали маленьких дефектов
• 20 двойников знаменитостей, при взгляде на которых сразу и не поймешь, кто есть кто
• 18 человек показали, как круто поменялась их жизнь после расставания с токсичным партнером
• 11 на первый взгляд очевидных вещей, которые мы смогли понять только с возрастом
• В твиттере рассказали, как правильно смотреть «Иронию судьбы», и это обескуражит даже тех, кто видел фильм сотню раз
• 15 фотографий, которые докажут, что нет предела людской изобретательности
• 12 слов, которые давно уже должны быть в обиходе каждой женщины
• 20 звезд, которые не стесняются носить дешевую одежду (И выглядят великолепно)

Источник: https://www.adme.ru/svoboda-kultura/10-faktov-o-zhizni-i-byte-nashih-predkov-kotorye-istoriki-uznali-iz-starinnyh-dokumentov-1686615/

Фольклор нашего времени / СТЕНГАЗЕТА.NET

Что такое «фольклор» для современного человека? Это песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то давно, а теперь осталось в виде красивых книжек для детей и репертуара этнографических ансамблей. Ну, может, где-то невообразимо далеко от нас, в глухих деревнях еще остались какие-то старушки, которые еще что-то помнят. Но это только до тех пор, пока туда не пришла цивилизация.

Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают.

Пройдет совсем немного времени – и фольклористам придется изучать лишь то, что успели собрать их предшественники, либо менять специальность…

Так ли это? И да, и нет.

От эпоса к частушке

Недавно в одной из ЖЖ-дискуссий промелькнуло горестное наблюдение школьного учителя, обнаружившего, что его ученикам ничего не говорит имя Чебурашка. Учитель был готов к тому, что дети незнакомы ни с царем Салтаном, ни с Хозяйкой Медной горы. Но Чебурашка?!

Примерно те же чувства испытала лет двести назад вся образованная Европа. То, что веками передавалось от поколения к поколению, что было словно бы растворено в воздухе и что, казалось, невозможно было не знать, вдруг стало забываться, рассыпаться, уходить в песок.

Внезапно обнаружилось, что повсюду (и особенно в городах) выросло новое поколение, которому древняя устная культура известна лишь в бессмысленных обрывках либо неведома вовсе.

Ответом на это стал взрыв собирательства и публикаций образцов народного творчества.

В 1835 году Элиас Ленрот выпускает первое издание «Калевалы», потрясшей культурный мир: оказывается, в самом глухом углу Европы среди маленького, никогда не имевшего собственной государственности народа до сих пор бытует героический эпос, по объему и сложности структуры сопоставимый с древнегреческими мифами! Собирание фольклора (так в 1846 году английский ученый Уильям Томс назвал всю совокупность народного «знания», бытующего исключительно в устной форме) разрасталось по всей Европе. И одновременно росло ощущение: фольклор уходит, носители вымирают, во многих областях ничего не удается найти. (Например, ни одну из русских былин ни разу не удалось записать там, где происходит их действие, да и вообще в историческом «ядре» русских земель. Все известные записи сделаны на Севере, в нижнем Поволжье, на Дону, в Сибири – т. е. на территориях русской колонизации разных времен.) Нужно торопиться, нужно успеть записать как можно больше.

В ходе этого торопливого собирательства в записи фольклористов все чаще и чаще попадало нечто странное. Например, короткие попевки, непохожие ни на что из того, что прежде пели в деревнях.

Точные рифмы, правильное чередование ударных и безударных слогов роднили эти куплеты (сами народные исполнители звали их «частушками») с городской поэзией, однако содержание текстов не обнаруживало связи ни с какими печатными источниками. Среди фольклористов шли нешуточные споры: считать ли частушки в полном смысле слова фольклором или же это продукт разложения народного творчества под влиянием профессиональной культуры?

Как ни странно, именно эта дискуссия заставила молодую еще тогда фольклористику приглядеться к новым, возникающим прямо на глазах формам народной словесности.

Очень быстро выяснилось, что не только в деревнях (традиционно считавшихся основным местом бытования фольклора), но и в городах возникает и циркулирует много чего такого, что по всем признакам следует отнести именно к фольклору.

Здесь следует сделать оговорку. Вообще-то понятие «фольклор» относится не только к словесным произведениям (текстам), но вообще ко всем явлениям народной культуры, передающимся непосредственно от человека к человеку.

Традиционный, сохраняющийся веками рисунок вышивки на полотенце в русском селе или хореография ритуального танца африканского племени – это тоже фольклор.

Однако отчасти по объективным причинам, отчасти в силу того, что тексты легче и полнее поддаются записи и изучению, именно они стали главным объектом фольклористики с самого начала существования этой науки. Хотя ученые прекрасно понимают, что для любого фольклорного произведения не менее (а иногда и более) важны особенности и обстоятельства исполнения.

Но вернемся к современному фольклору. Стоило исследователям вглядеться в материал, который они (а часто и сами его носители и даже творцы) считали «несерьезным», лишенным всякой ценности, как оказалось, что

«новый фольклор» живет везде и повсюду.

Частушка и романс, анекдот и легенда, обряд и ритуал, и еще многое такое, чему в фольклористике не было подходящих названий. В 20-е годы прошлого века все это стало предметом квалифицированных исследований и публикаций.

Однако уже в следующем десятилетии серьезное изучение современного фольклора оказалось невозможным: реальное народное творчество категорически не вписывалось в образ «советского общества». Правда, какое-то количество самих фольклорных текстов, тщательно отобраных и причесаных, время от времени публиковалась.

(Например, в популярном журнале «Крокодил» бытовала рубрика «Просто анекдот», где нередко встречались актуальные анекдоты – естественно, самые безобидные, но и их действие часто на всякий случай переносилось «за рубеж».

) Но научное исследование современного фольклора фактически возобновилось только в конце 1980-х годов и особенно усилилось в 1990-е.

По словам одного из лидеров этой работы профессора Сергея Неклюдова (крупнейшего российского фольклориста, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ), это произошло во многом по принципу «не было бы счастья, да несчастье помогло»: не имея средств на нормальные собирательско-исследовательские экспедиции и студенческие практики, российские фольклористы перенесли свои усилия на то, что было рядом.

Вездесущий и многоликий

Собранный материал прежде всего поражал обилием и разнообразием. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором.

Исследователям и раньше был известен фольклор отдельных субкультур: тюремные, солдатские, студенческие песни.

Но оказалось, что свой фольклор бытует среди альпинистов и парашютистов, активистов охраны природы и приверженцев нетрадиционных культов, хиппи и «готов», пациентов конкретной больницы (иногда даже отделения) и завсегдатаев конкретной пивной, воспитанников детских садов и учеников младших классов. В ряде таких сообществ персональный состав быстро менялся – пациенты ложились в больницу и выписывались, дети поступали в детсад и заканчивали его, – а фольклорные тексты продолжали циркулировать в этих группах десятилетиями.

Но еще неожиданнее оказалось жанровое разнообразие современного фольклора

(или «постфольклора», как предложил называть это явление профессор Неклюдов). Новый фольклор не взял почти ничего из жанров фольклора классического, а то, что взял, изменил до неузнаваемости. «Уходят в прошлое почти все старые устные жанры – от обрядовой лирики до сказки», – пишет Сергей Неклюдов.

), рассказы о невероятных происшествиях («один студент-медик поспорил, что проведет ночь в мертвецкой…»), юридических казусах и т. д. В понятие фольклора пришлось включить и слухи, и неофициальную топонимику («встречаемся у Головы» – т. е. у бюста Ногина на станции «Китай-город»).

Наконец, есть целый ряд «медицинских» рекомендаций, живущих по законам фольклорных текстов: как симулировать те или иные симптомы, как похудеть, как уберечься от зачатия…

Во времена, когда алкоголиков было принято направлять на принудительное лечение, среди них была популярна методика «расшивания» – что нужно делать, чтобы нейтрализовать или хотя бы ослабить действие вживленной под кожу «торпеды» (капсулы с антабусом). Эта довольно изощренная физиологическая техника успешно передавалась устно от старожилов «лечебно-трудовых профилакториев» к новичкам, т. е. была явлением фольклора.

Порой прямо на наших глазах формируются новые приметы и поверья – в том числе и в самых продвинутых и образованных группах общества.

Кто не слыхал про кактусы, якобы «поглощающие вредное излучение» от компьютерных мониторов? Неизвестно, когда и где возникло это поверье, но в любом случае оно не могло появиться раньше сколько-нибудь широкого распространения персональных компьютеров. И продолжает развиваться на наших глазах: «излучение поглощает не всякий кактус, а только со звездообразными иголками».

Впрочем, иногда в современном обществе удается обнаружить и хорошо известные феномены – правда, преображенные настолько, что для того, чтобы увидеть их фольклорную природу, нужны специальные усилия.

Московская исследовательница Екатерина Белоусова, проанализировав практику обращения с роженицами в российских роддомах, пришла к выводу: пресловутая грубость и авторитарность медперсонала (равно как и многие ограничения для пациенток и навязчивое опасение «инфекции») есть не что иное как современная форма родильного обряда – одного из главнейших «обрядов перехода», описанного этнографами во многих традиционных обществах.

Из уст в уста по интернету

Но если в одном из самых современных социальных институтов под тонким слоем профессиональных знаний и бытовых привычек вдруг обнаруживаются древние архетипы, так ли уж принципиально отличие нынешнего фольклора от классического? Да, изменились формы, сменился набор жанров – но такое случалось и раньше. Например, в какой-то момент (предположительно в XVI веке) в России перестали складываться новые былины – хотя уже сложенные продолжали жить в устной традиции до конца XIX и даже до XX века, – а на смену им пришли исторические песни. Но сущность народного творчества осталась прежней.

Сельскому жителю смена сезонов диктует ритм и наполнение всей жизни, городскому – разве что выбор одежды.

Соответственно и фольклор «открепляется» от сезона – а заодно и от соответствующих обрядов, становится необязательным.

Во-вторых,

помимо структуры самого фольклора изменилась структура его распределения в обществе.

Понятие «национальный фольклор» – до некоторой степени фикция: фольклор всегда был локален и диалектен, причем местные отличия были важны для его носителей («а у нас не так поют!»).

Однако если прежде эта локальность была буквальной, географической, то теперь она стала скорее социально-культурной: соседи по лестничной площадке могут быть носителями совершенно разного фольклора. Они не понимают шутки друг друга, не могут подпеть песню…

Самостоятельное исполнение каких бы то ни было песен в компании сегодня вообще становится редкостью: если еще несколько десятилетий назад определение «всенародно известная» относилось к песням, которые все могут подпеть, то теперь – к песням, которые каждый хоть раз слышал.

Но самое, может быть, важное – маргинализация места фольклора в жизни человека.

Все самое главное в жизни – и мировоззрение, и социальные навыки, и конкретные знания – современный горожанин, в отличие от своего не такого уж далекого предка получает не через фольклор. С фольклора почти снята и другая важнейшая функция – идентификации и самоидентификации человека.

Сегодня фольклор выполняет эту роль либо в маргинальных и часто противостоящих «большому» обществу субкультурах (например, криминальной), либо весьма фрагментарно.

Скажем, если человек увлекается туризмом, то он может подтверждать свою принадлежность к туристическому сообществу знанием и исполнением соответствующего фольклора. Но кроме того, что он турист, он еще инженер, православный, родитель – и все эти свои ипостаси он будет манифестировать совсем другими способами.

• Но, как замечает Сергей Неклюдов,
• совсем без фольклора человек обходиться тоже не может.
• Пожалуй самым ярким и парадоксальным подтверждением этих слов стало возникновение и быстрое развитие так называемого «сетевого фольклора» или «интернет-лора».

Само по себе это звучит как оксюморон: главнейшая и универсальная черта всех фольклорных явлений – существование в устной форме, в то время как все сетевые тексты – по определению письменные.

Однако, как отмечает заместитель директора Государственного республиканского центра русского фольклора Анна Костина, многим из них присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, поливариантность, традиционность.

Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» – отсбда и широкое использование смайликов (позволяющих хотя бы обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии. В то же время компьютерные сети, позволяющие мгновенно копировать и пересылать тексты значительного размера, дают шанс на возрождение крупным повествовательным формам.

Конечно, вряд ли в интернете когда-нибудь родится что-то подобное киргизскому героическому эпосу «Манас» с его 200 тысячами строк. Но в сети уже широко гуляют веселые безымянные тексты (вроде знаменитых «радиопереговоров американского авианосца с испанским маяком») – абсолютно фольклорные по духу и поэтике, но неспособные жить в чисто устной передаче.

Похоже, в информационном обществе фольклор может не только многое терять, но и кое-что приобретать.

Источник: https://stengazeta.net/?p=10004713