Православная церковная музыка и русская музыкальная классика

«Духовная музыка в творчестве русских композиторов XIX начала XX веков» – PDF

И.Варапаева Современное монастырское пение: службы благоверному князю Даниилу Московскому Научный руководитель: Н.С.Гуляницкая Объектом настоящего исследования является современное монастырское пение;

Подробнее

1. Планируемые результаты Ученик научится Понимать специфику музыки как вида искусства; понимать значение музыки в художественной культуре и ее роль в синтетических видах творчества; определять основные

Подробнее

Пояснительная записка Программа по предмету «Музыка» составлена в соответствии с требованиями федерального государственного образовательного стандарта начального общего образования и авторской программы

Подробнее

Класс: 6 Часов в неделю: Всего часов: 35 I триместр. Всего недель 0,6 всего часов урока Тематическое планирование Предмет: Музыка Раздел. «Преобразующая сила музыки» Преобразующая сила музыки как вида

Подробнее

Аннотация к рабочей программе по музыке 1-4 класс. Рабочая программа по музыке 1-4 класс. Количество часов в неделю 1, за курс – 135 часов. Составители: Спиридонова Наталья Алексеевна, учитель музыки.

Подробнее

ТРЕБОВАНИЯ К ВСТУПИТЕЛЬНЫМ ИСПЫТАНИЯМ ТВОРЧЕСКОЙ НАПРАВЛЕННОСТИ на факультет Церковного пения СПЕЦИАЛЬНОСТЬ – ДИРИЖИРОВАНИЕ (дирижирование академическим хором) – Гармония (письменно, устно); Требования

Подробнее

По определению музыка, сопровождающая христианское богослужение, может быть названа таковой лишь условно, во всяком случае, не в смысле абсолютной музыки, представление о которой сложилось во время позднего

Подробнее

Введение христианства на Руси. Широкое распространение письменности и искусства. Центральный обряд древней культуры богослужение, соединившее элементы словесного, театрального, изобразительного, музыкального,

Подробнее

Пояснительная записка Настоящая рабочая программа разработана применительно к учебной программе по музыке для общеобразовательных учреждений под руководством Д.Б. Кабалевского 2006 года издания. Рабочая

Подробнее

Вестник ПСТГУ Серия V. Вопросы истории и теории христианского искусства 2012. Вып. 1 (7). С. 202 209 ПРЕДНАЧИНАТЕЛЬНЫЙ ПСАЛОМ ДИАКОН СЕРГИЙ ТРУБАЧЕВ С 1997 г. нами ведется работа по подготовке к изданию

Подробнее

Пояснительная записка Рабочая программа по предмету «Музыка» для 6 класса составлена на основе «Программы по музыке 5-7 классов для общеобразовательных учреждений» В.О. Усачевой, Л.В. Школяр, В.А. Школяр

Подробнее

2 I. Планируемые результаты освоения учебного предмета ПО ИТОГАМ ОСВОЕНИЯ ПРОГРАММЫ, УЧАЩИЕСЯ 2 КЛАССА: выразительно исполнять соло: несколько народных песен, песен композиторов – классиков и современных

Подробнее

Муниципальное бюджетное образовательное учреждение Казаковская средняя общеобразовательная школа Принята педагогическим советом протокол от 205г. УТВЕРЖДАЮ директор школы / Л.А.Ястребова приказ от 205

Подробнее

История образования 5 А.С. Стрельцова Предпосылки становления музыкальнопедагогической школы Синодального училища В статье исследованы актуальные проблемы взаимосвязи музыкального образования и духовно-нравственного

Подробнее

Источник: https://docplayer.ru/72452761-Duhovnaya-muzyka-v-tvorchestve-russkih-kompozitorov-xix-nachala-xx-vekov.html

Православная церковная музыка и русская музыкальная классика, Музыкальный класс

В светские произведения выдающихся русских композиторов органично вошли образы православной духовности, и нашли яркое воплощение интонации православной церковной музыки. Введение колокольного звона в оперные сцены стало традицией в русской опере XIX в.

Обладающая высокими ценностными ориентирами, несущая нравственную чистоту и внутреннюю гармонию православная духовность, питала русскую музыку, в противовес, представляя и обличая ничтожность мирской суеты, низменность человеческих страстей и пороков.

Выдающуюся героико-трагическую оперу М. И. Глинки «Жизнь за царя» («Иван Сусанин»), драму «Царская невеста», народные музыкальные драмы — М. П. Мусоргского, эпические оперы Н.А. Римского-Корсакова и др.

, постичь глубоко возможно только через призму православной религиозной культуры. Характеристики героев этих музыкальных произведений даны с точки зрения православных нравственно-этических представлений.

Начиная с XIX в., православная церковная музыка проникает обильно в русскую классическую музыку на интонационно-тематическом уровне.

Напоминает партесный стиль церковных песнопений квартет-молитва, которую поют герои оперы «Жизнь за царя» гениального Глинки, заключительная сольная сцена Ивана Сусанина является, по существу, молитвенным обращением к Богу перед кончиной, эпилог оперы начинается ликующим хором «Славься», близким к церковному жанру «Многолетия».

Сольные партии героев в известной музыкальной народной драме о царе Борисе Мусоргского, раскрывающие образ православного монашества (старец Пимен, Юродивый, калики перехожие), пронизаны интонациями церковных песнопений.

Суровые хоры раскольников, выдержанные в стиле знаменного распева, представлены в опере Мусоргского «Хованщина». На интонациях знаменного пения построены главные темы первых частей знаменитых фортепианных концертов С.В. Рахманинова (второго и третьего).

Сцена из оперы «Хованщина» М.П. Мусоргского

Глубинная связь с православной культурой прослеживается в творчестве выдающегося мастера вокально-хорового жанра Г.В. Свиридова. Самобытный мелос композитора представляет собой синтез народно-песенного, церковно-канонического и кантового начал.

Знаменный распев главенствует в хоровом цикле Свиридова «Царь Федор Иоаннович» – по трагедии А.К. Толстого. «Песнопения и молитвы», написанные на церковные тексты, но предназначенные для светского концертного исполнения, являются непревзойденными творениями Свиридова, в которых старинные литургические традиции органично сливаются с музыкальным языком XX в.

Колокольный звон считается неотъемлемой частью православной жизни. У большинства композиторов русской школы в музыкальном наследии присутствует образный мир колокольности.

Впервые в русскую оперу ввёл сцены с колокольным звоном Глинка: колокола сопровождают заключительную часть оперы «Жизнь за царя». Воссоздание в оркестре колокольного звона усиливает драматизм образа царя Бориса: сцена коронации и сцена смерти. (Мусоргский: музыкальная драма «Борис Годунов»).

Колокольностью наполнены многие произведения Рахманинова. Одним из ярких примеров является в этом смысле Прелюдия до-диез минор. Замечательные примеры воссоздания колокольного звона представлены в музыкальных сочинениях композитора XX в. В.А. Гаврилина («Перезвоны»).

А теперь — музыкальный подарок. Чудесная хоровая пасхальная миниатюра одного из русских композиторов. Уж здесь то колокольность проявляет себя более чем явно.

Источник: http://eurowheels.com.ua/isskustvo-dlya-dushi/pravoslavnaya-cerkovnaya-muzyka-i-russkaya-muzykalnaya-klassika-muzykalnyj-klass

Светлый Праздник. Православная музыка сегодня

«Светлый Праздник». Православная музыка сегодня

Долгожданным, светлым и радостным праздником была на Руси Пасха – Светлое Христово Воскресение. Долгожданным праздник был ещё и потому, что ему предшествовал долгий – семинедельный – Великий Пост.

В это время изменялся домашний уклад, готовилась только особая, постная пища; изменялся и порядок церковных служб, и характер песнопений – по большей части скорбных, покаянных. По-иному звонили и колокола: постный благовест был, по определению И. Шмелева, зовущим, жалостным, словно плачущим по грешной душе. Так люди готовились к Пасхе: очищали тело и душу, молились и каялись в грехах…

Читайте также:  Самые интересные мысли о музыке

Но вот приходила Пасха – с радостью, со звоном колоколов, с подарками, разноцветными крашеными яичками.

Пасха – весенний праздник, солнечный, по-особенному радостный. Светла и торжественна Пасхальная служба в церкви. Вот как описывает её о. Сергий Булгаков в своей книге «Православие»: «Воскресение Христово есть праздник всего христианского мира, но нигде оно не является таким светлым и таким небесным, как в Православии, и нигде оно…

не празднуется так, как в России, на русской земле, вместе с нежной и прозрачной, светлой и торжествующей весной. Пасхальная ночь с ее ликующей радостью уносит нас в жизнь будущего века, в новую радость, радостей радость навеки.

Перед полуночью собираются в храм верующие, чтобы проститься с плащаницей, которая уносится из середины храма перед пасхальной заутреней.

В полночь, по удару колокола, отверзаются главные врата алтаря, и священнослужители со всеми свечами движутся среди моря огней – и в руках у верующих и перед всеми иконами – с пением: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».

Все выходят крестным ходом из храма под звон колоколов; по обхождении храма, процессия останавливается перед запертыми дверями храма, который уподобляется запечатанному гробу, от которого камень отвалит св. Ангел. Наконец, храм отверзается, и в него входят священнослужители с ликующим пением: «Христос воскресе из мёртвых».

Камень отваливается от душ, они увидели воскресение Христово.

И начинается пасхальная заутреня, вся состоящая из пения пасхального канона, ликующая, скачущая, исполненная божественного веселия, и когда она пролетает, священнослужители выходят приветствовать народ, чтобы дать и принять пасхальное целование, христосоваться. Все целуют друг друга с приветственными словами: «Христос воскресе-воистину воскресе» …

Праздник Пасхи составляет сердце Православия, а вместе и живое свидетельство его полноты и истинности».

К сочинению церковной музыки Чайковский впервые обратился в 1878 году. Взяться за эту работу его побудила неудовлетворённость состоянием русского богослужебного пения в то время. «…Хочу попытаться сделать что-нибудь для церковной музыки, – писал он. – В этом отношении у композитора огромное и ещё едва тронутое поле деятельности…»

Основными чертами церковной музыки, по мнению Чайковского, должны быть простота, ясность, сдержанность выражения и в то же время душевная теплота, благоговение, искренность чувства.

Чайковский написал полные, музыкально завершённые циклы к двум важнейшим богослужениям православной Церкви: «Литургии св. Иоанна Златоуста» (1878) и «Всенощному бдению» (1882). Кроме того, им написаны девять отдельных духовных хоров и положен на музыку пасхальный текст «Ангел вопияше».

Вдруг сделалось великое землетрясение; с небес сошёл Ангел Господень. Он, приступив, отвалил камень от двери гроба Господня и сел на нём. Вид его был как молния, и одежда его бела, как снег…

Послушайте одно из пасхальных песнопений – великолепное «Ангел вопияше», написанное П. Чайковским. Музыка песнопения пронизана особой духовной энергией, отличавшей церковные песнопения пасхального цикла.

В ряду музыкальных сочинений, посвящённых празднику Пасхи, особое место занимает увертюра Н. Римского-Корсакова «Светлый праздник». Сам замысел этого произведения уникален в истории русской музыки.

Увертюра начинается с древнерусского распева стихиры «Да воскреснет Бог», также используются пасхальные песнопения «Ангел вопияше» и «Христос воскрес из мёртвых».

В музыке слышны «трубный торжественный архангельский глас», «пение хора», «быстрое дьячковское чтение» (выражения самого Римского-Корсакова).

В центре композиции увертюры – медленный литургический речитатив тромбона sоlо, соответствующий высшему моменту службы – торжественному чтению евангельского благовестия от Иоанна.

На пятидесятый день после Пасхи отмечали Троицу (Пятидесятницу). Праздник Пятидесятницы на Руси связан с «русальной неделей», которая по-другому называлась «зелёными святками».

«Святая Троица» с момента своего создания была любимейшей иконой древнерусских художников, служила образцом для бесчисленных копий и воспроизведений. Но судьба самого Андрея Рублёва и многих его творений драматична и поначалу даже необъяснима.

Смиренный инок, он всю жизнь свою посвятил созданию фресок и икон на религиозные сюжеты.

Уважаемый и широко известный, ещё при жизни названный «преподобным», через какое-то время он был забыт потомками, а многие творения его оказались утраченными.

Даже в начале XX века некоторые специалисты не могли достоверно назвать ни одного его произведения. Осталось лишь имя, да и то знали его только любители древнерусского искусства.

Андрей Рублёв жил в нелёгкий, но знаменательный период русской истории. Обескровленная и униженная чужеземным игом, Русь вставала с колен, расправляла плечи и начала готовиться к освобождению от гнёта Золотой Орды.

То было время радостное и одновременно горькое, пора блистательных побед и жестоких поражений. К числу последних относятся грустные события 1408 года, когда на землю русскую вторгся хан Едигей.

Разорительное нашествие монголо-татар ещё раз показало, что русским князьям надо прекратить междоусобную вражду, жить в мире и согласии, только объединившись, они смогут окончательно избавиться от «злой татарщины».

Одни учёные считают, что именно в это время (около 1411 года) Андрей Рублёв и создал своё лучшее произведение – «Троицу», которая в те времена имела значение особое. Правда, другие утверждают, что «Троица» была написана в 1420-е годы, когда в монастыре был воздвигнут белокаменный Троицкий собор.

Ветхозаветная Троица была символом единения. Ещё в середине XIV века, основывая свою обитель, Сергий Радонежский (как сказано в одном из его житий) «поставил храм Троицы… дабы взиранием на святую Троицу побеждался страх перед ненавистной раздельностью мира». На довольно значительной по размерам доске Андрей Рублёв изобразил ветхозаветную Троицу – явление Аврааму Бога в виде трёх ангелов.

На Троицу срубленными молодыми берёзками, ветками клёна, липы, дуба, рябины украшали дома, ворота, колодцы, из зелени плели венки. Согласно народным поверьям, в это время на земле появляются русалки – души умерших детей и девушек.

Образы русалок популярны в русских сказках, в произведениях А. Пушкина, Н. Гоголя. По поэме Пушкина «Русалка» написана одноименная опера А. Даргомыжского, по повести Н. Гоголя «Майская ночь» – опера Н. Римского-Корсакова.

Читайте также:  Развивающие музыкальные игры для детей

Обращаясь к великому русскому искусству, мы видим, что всё оно насквозь пронизано мыслями и образами православия, в которых нашло отражение всё, что связано с идеями русской святости. В особенности это относится к музыке, по природе своей тяготеющей к возвышенному, далёкому от суеты: ведь не случайно в древние времена «пение» и «богослужение» воспринимались как синонимы.

С течением веков в музыке возникла традиция, значительно ответвившаяся от своего праистока; данная традиция образовала обширную и многообразную область светской музыки.

Музыка светская – в отличие от церковной – это оперы и симфонии, сонаты и инструментальные концерты, романсы и песни с их разнообразием тем, образов, средств музыкальной выразительности. Однако вплоть до ХХ века практически ни один композитор не оставил без внимания драгоценную и святую для каждого музыканта сокровищницу музыки духовной.

Что побуждало композиторов снова и снова, как к вечному источнику, обращаться к старым молитвенным напевам? Может быть, то, что они были для каждого музыканта, как и для любого другого человека, частью их жизни? А может быть, в них они искали источник созвучий для своих «светских» произведений, лучшие образцы которых также несли отблеск небесной гармонии?

Ведь совсем не случайно шедевры искусства почти никогда не являлись отражением злободневных, текущих событий современности, а обращались к вечным темам, к главным вопросам, во все времена волнующим людей.

Духовная музыка в послереволюционной России надолго ушла из композиторского творчества. Однако отзвуки её можно найти во многих произведениях советских композиторов – С. Прокофьева, Г. Свиридова, Н. Сидельникова…

В последние десятилетия произошёл перелом: композиторы всё чаще обращаются к духовной музыке – древнейшему пласту отечественной культуры, словно спеша соединить разорванную связь времён, сохранить то ценное, что содержали в себе творения наших великих предков.

Диалог с прошлым начинает звучать во множестве произведений, поднимающих темы любви к отеческим святыням, к людям, к древнему творчеству, к народному мастерству.

Эти темы переплетаются и получают новое звучание в современной музыке, как будто пробудившейся, открывшейся навстречу духовно-возвышенным традициям, прошедшим сквозь толщу веков.

Среди сочинений, воплощающих идею нетленной красоты таких традиций,- хоровая композиция Р. Щедрина «Запечатленный ангел». Созданная по повести замечательного русского писателя Н.

Лескова, она музыкальными средствами воссоздаёт поэтическую идею произведения Лескова, выраженную в словах самого писателя: «Принесите нам сюда запечатленного ангела, мы ему молебствовать хотим, и он один нас исцелит».

На рубеже 80-90х годов ХХ века, в канун 1000-летия принятия христианства на Руси, Щедрин создал сочинения, показавшие все глубинное значение этой темы для него: «Стихира на тысячелетие крещения Руси» (1987) и «Запечатленный ангел» (1988).

Хоровая музыка «Запечатленный Ангел» была написана, как заметил Родион Щедрин, по «зову сердца», «как если бы кто-то при этом управлял его рукой». За это произведение, написанное и впервые исполненное в 1988 году, Щедрин был удостоен в 1992 году Российской Государственной премии.

Монументальный цикл из девяти частей написан для смешанного состава, мальчишеского голоса и свирели и выдержан в духе литургических традиций А. Гречанинова и С. Рахманинова.

Сочинение нередко называют энциклопедией русского хорового письма, включающую мелодику знаменного типа, народную подголосочность, звучный аккордовый склад, краску басов-октавистов, соло мальчика-дисканта, эффект «храмового эха» и имитацию колокольного звона.

Послушайте фрагмент из этого произведения, созданного в наши дни, но так внимательно и вдумчиво сохраняющего традиции музыкальной сдержанности и возвышенности, простоты и одновременно глубины.

Не являясь строго канонической музыкой, «Запечатленный ангел» тем не менее стоит в ряду тех произведений, которые несут душе покой и мир.

Такова огромная просветляющая сила духовной музыки, соприкосновение с которой преобразует стиль даже самой «светской» музыки.

Возрождение традиций духовной музыки в творчестве современных композиторов есть свидетельство той неодолимой силы, какую всегда имела и продолжает иметь над душами людей светлая и высокая православная вера. Никакие запреты, никакие гонения не смогли загасить этот животворящий свет.

И, наверное, не случайно, что в наши дни возвращение к самым дорогим отечественным традициям происходит именно в музыке, которая всегда умела выразить полноту и истинность православной веры.

Музыка чистая, высокая, пробуждающая к свету, несущая мир и покой, приходя к людям в тяжёлые и смутные времена, она уже одним своим появлением как будто подтверждает слова апостола Павла, сказанные две тысячи лет назад: «Нас почитают умершими, но вот, мы живы».

Вопросы и задания:

  1. Найдите и запишите в Дневнике стихотворение о колоколах, колокольном звоне.
  2. Как ты думаете, хранит ли облик современных городов память о том, что православная вера была частью жизни всех людей? Что ещё вы могли бы привести как свидетельство огромной роли православия в жизни и искусстве России?
  3. Как вы понимаете слова из стихотворения «Рождественская звезда» Б. Пастернака: «Все шалости фей, все дела чародеев, все ёлки на свете, все сны детворы»? Чем близок и дорог вам праздник Рождества?
  4. Как вы думаете, почему именно в музыке происходит сегодня возрождение традиций православия?
  5. В Дневнике нарисуйте открытку к праздник у Пасхи. Назовите произведения мировой художественной культуры, связанные с изображением Пасхи.

Презентация

В комплекте:1. Презентация – 20 слайдов, ppsx;2. Звуки музыки:

    Римский-Корсаков. Увертюра Светлый праздник, mp3;

    Чайковский. Ангел вопияше, mp3;    Щедрин. Запечатленный ангел, mp3;

3. Сопровождающая статья, docx.

Источник: http://music-fantasy.ru/materials/svetlyy-prazdnik-pravoslavnaya-muzyka-segodnya

Современная русская церковная музыка

Говоря о современной церковной музыке, нужно сделать четкое разграничение между богослужебным пением, употребляемым в Церкви и духовной музыкой, т.е. музыкой, написанной на церковные тексты, но стилистически являющейся музыкой светской, предназначенной для исполнения в концертной обстановке или на различных светских церемониях.

Н.Герасимова-Персидская в своей книге “Русская музыка XVII века. Встреча двух эпох” отмечает, что изменение отношения к духовной музыке произошло в XVII веке, вместе с приходом на Русь новой эстетики, нового отношения к литургическому искусству. Если до этого времени в церковном пении преобладало сакральное начало, то с появлением многоголосного партесного пения пришло начало эстетическое.

Читайте также:  Мой опыт игры в оркестре рассказ музыканта

Знаменный распев с его бесстрастной отрешенностью, с длительным развертыванием во времени (когда начинает теряться само ощущение времени), с бесконечным плетением мелодического узора, когда мелодия как бы вращается вокруг одного и того же звука, избегая резких скачков, обращал человека внутрь себя, отрешал от всего чувственного, нейтрализовал само сознание человека, чтобы возвести его к “горнему”, и вне разума, – вне времени и пространства соединить душу человека с Богом. [“… в бессознательном все происходит вне времени и пространства.” (доктор Сильвио Фанти “Микропсихоанализ”)]. Многоголосное партесное пение, наоборот, своей четкой ритмичностью и симметричностью музыкальных построений, кадансами и звуковыми эффектами (противопоставлениями звучностей solo и tutti) вводит человека в ограниченное текущее время, направляет внимание его вовне – в пространство, в окружающий чувственный мир. Новое гармоническое пение уже стремится не к бесстрастности, а к выражению чувств, заложенных в богослужебном тексте. Это пение уже рассчитано не на молящегося, а на слушателя, на аудиторию. Это пение – концертно. Хотя постепенно происходил процесс “воцерковления” многоголосного пения, слияния новой и старой традиций. Это слияние идеальным образом проявилось в многоголосном русском монастырском пении. На Западе вершиной соединения духовности “горизонтальной” монодии григорианского распева и органной “вертикальной” аккордовой гармонии явилась полифония И.С. Баха.

Кроме смещения акцента в самом богослужебном пении в сторону эстетического начала, параллельно развивается и линия внелитургической духовной музыки.

Начиная от духовного покаянного стиха, псальмы, канта, музыки школьной драмы, эта традиция приводит к появлению духовной музыки ораториальной и оперно-хоровой.

Написанная на библейские или даже на литургические тексты эта музыка, тем не менее, далека от церковного богослужения. Образцом такой музыки в конце XIX века можно считать хоровое творчество русского композитора А.Гречанинова.

Написанная на канонические богослужебные тексты его “Литургия Иоанна Златоуста” для четырехголосного смешанного хора в сопровождении органа или фортепиано, а также его хоровой цикл “Страстная седмица” не были приняты Церковью для богослужения и стали исполняться только в концертах.

Такой духовной концертной музыки сейчас пишется очень много современными русскими композиторами. Эта хоровая музыка, исполняяясь на концертах, как бы раздвигает рамки церковности.

Что касается чисто богослужебной церковной музыки, то развитие ее приостановилось в 1917 году, и в течение последующих семидесяти лет Русская Православная Церковь старалась сохранить хотя бы обиходный минимум церковного пения в самом ограниченном объеме.

В настоящее время появляются новые церковные песнопения. Авторы их большей частью регенты церковных хоров или музыканты-певчие.

Прежде всего появляются различные переложения, музыкальные аранжировки известных авторских или обиходных песнопений, различные новые гармонизации гласовых мелодий, сделанные для конкретного хора, конкретного певческого состава.

Новые же композиции пишутся на основе мелодического материала знаменного и других распевов, а также на основе русской классической хоровой традиции. Интересный опыт в этом направлении имеется, например, на регентском отделении Санкт-Петербургской Духовной Семинарии и Академии.

Проводится также работа по возвращению знаменного распева в его исконном звучании в богослужебное пение Русской Православной Церкви. Такие попытки делались в Москве в храме Воскресения Словущего, когда в определенные дни недели службы пелись полность знаменным распевом.

Опыты возвращения знаменного распева в богослужебную практику делаются и в других городах – в монастырских и приходских храмах. Хотя, надо отметить, что овладение древним распевом идет уже через западное музыкальное мышление, через нотную запись, что, несомненно, приводит к искажению как самого распева, так и его восприятия.

Дальнейшее развитие русского церковного православного пения определит сама жизнь – как церковная, так и культурная. Поскольку православное церковное пение – это живой голос живой традиции, то, думается, нет необходимости искусственно вмешиваться в процесс его развития, пытаясь направить его в ту или иную сторону, отдавая предпочтение тому или иному историческому периоду.

Как огромное дерево развилось и выросло из маленького зернышка, так и церковное пение выросло из зерна молитвы.

И если мы вернемся к его началу, к самому этому зерну, то мы услышим тягучее и знойное, как пустыня, пение месопотамских пастухов – потомков Авраама – пение, родившееся на заре Ветхозаветных времен, когда эти кочевники, глядя на таинство ночного звездного неба из-за завесы своего шатра или мерно покачиваясь на спине верблюда, обращали к своему единственному Богу протяжную гортанную песнь, полную страстной тоски, любви и надежды. Затем эти пустынные бедуинские напевы, отшлифованные в царственных псалмах Давида, застыли, откристаллизировавшись, в греческих семиступенных ладах, выверенных священными числами эллинских математиков, отлились в безупречные канонические формы византийского осмогласия, узорные напевы которого застыв, как льдинки, среди заснеженных просторов Руси, впитали в себя ароматы русских полевых трав, славянских слов и мелодий. Затем соединились с пронизанным любовным томлением среденевековых трубадуров григорианским пением и вознеслись ввысь со стройными, как свечи, органными аккордами. Разрисовались кружевными и затейливыми ритмами колокольных перезвонов и опалились огнем и тоской русских песен.

Вот из этих веточек и из этих побегов и возросло через тысячелетия могучее дерево русского православного церковного пения.

Как можно теперь сказать: вот эта ветвь наша, а эта – не наша; эту надо отсечь, а эту оставить? Или как можно заставить дерево вновь стать семечком? Только когда дерево принесет поды – в этих плодах будут новые семена, а в новых семенах будет новое дерево – и так бесконечно.

Церковное искусство обращено к Богу, и пока есть молитва, будет звучать под звездным небом протяжный напев древней или новой песни, взывая ко Христу:

“Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой…”

Источник: http://MirZnanii.com/a/316487/sovremennaya-russkaya-tserkovnaya-muzyka

Ссылка на основную публикацию