История церковного пения: основные вехи развития храмовой музыки в россии

  • Из истории церковного пения
  • Пойте Богу нашему, пойте, пойте Цареви нашему, пойте».
  • Пс. 46, 6

История церковного пения корнями уходит в глубокую древность. С религиозной точки зрения пение, как и речь, служит выражению высоких чувств богопочтения.

Еще в ветхозаветные времена верили, что ангелы и люди поют одни и те же песнопения. В Священном Писании в явлениях святым и праведным людям ангелы представляются сонмом, разделенным на лики или хоры, поющим хвалу Богу.

Пророк Исаия видел Серафимов, окруживших Престол Божий и взывающих друг к другу: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Ис. 6, 3). Пение ангелов слышал пророк Иезекииль. Апостол Иоанн Богослов в Апокалипсисе неоднократно упоминает о пении блаженных небожителей.

Первое христианское песнопение было принесено на землю ангелами в рождественскую ночь.

Вера в музыкальное единство земного и небесного определила и взгляд на пение в земной церкви: оно есть отзвук пения ангельского, язык восторженного состояния человека, благодатное средство к возбуждению и выражению молитвенных чувств.Сам Спаситель со своими учениками закончил Тайную вечерю пением: «…и воспевше, изыдоша в гору Елеонскую» (Мф., 26, 30).

Апостолы весьма заботились о богослужебном пении. «Егда сходитеся, кийждо в вас псалом имать», — наставляет апостол Павел (I Кор., 14, 26). В Апостольских постановлениях обязательность и даже способ богослужебного пения уже узаконены: «…после двух чтений… пусть поют псалмы Давида, а народ да повторяет голосно концы стихов» (Кн. II, гл. 57).

На молитвенных собраниях и богослужениях первые христиане пели кроме псалмов Давида и ветхозаветные гимны — две песни Моисея «Поим Господеви» и «Вонми небо»; песнь пророчицы Анны «Утвердися сердце мое о Господе», песни пророков Аввакума, Исайи, Ионы.

Пелись и новозаветные раннехристианские песнопения — песнь Богородицы «Величит душа моя Господа» и песнь Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши».

Уже в апостольские времена были составлены и сохранились Великое славословие «Слава в вышних Богу», «Свете тихий», «Да молчит всякая плоть», «Слава Тебе, Господи, слава Тебе» (певшееся, как и теперь, перед чтением Евангелия и после), входный гимн «Придите, поклонимся» и другие.

В древней Церкви пение было общенародным — пели все, собравшиеся на молитву. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Жены и мужи, старцы и юноши различны полом и возрастом, но нет различных по отношению к пению, потому что Дух Святый, соединяя голоса каждого, из всех устрояет одну мелодию».

В Апостольских постановлениях указывается еще более конкретно: «При общественном богослужении, на возглашение диакона народ… восклицает: Господи, помилуй!»

В древних Литургиях на возгласы священнослужителя народу указано отвечать «аминь», «и духови твоему». А победную песнь «Свят, Свят, Свят» верующие приглашаются петь особенно громогласно.

История церковного пения: основные вехи развития храмовой музыки в РоссииСвященномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, по образцу слышанного им пения ангелов ввел еще один способ пения, широко распространившийся к IV веку, — пение антифонное, то есть попеременно двумя хорами. Этот способ и по сей день употребляется в высокоторжественных случаях — на праздничном богослужении в больших соборах и монастырях.После прекращения гонений христианское богослужение, совершаемое уже открыто, становится более чинным и торжественным. Естественно, что и церковное пение отражает эти изменения. То, что подлежало ранее общенародному исполнению, переходит специально обученным певцам. Стали образовываться отдельные лики правого и левого клиросов. Для пения потребовались книги — количество песнопений постоянно увеличивалось, пение становилось более искусным и изысканным; знать все и петь наизусть стало невозможным.

Церковно-певческое искусство постепенно отходило от мирского путем ограничения числа ладов музыки, допустимых для богослужебного применения. Западная Церковь в IV и начале V века окончательно установила у себя господство пения на четыре лада (гласа).

Введенное стараниями епископа Амвросия, оно получило название «амвросианское». Вплоть до VII века оно развивалось и расширялось в своем содержании — к первым четырем добавились еще четыре новых лада.

Принятие нового вида пения — осмогласного, или григорианского, — относят к временам Папы Григория Двоеслова, хотя не исключено, что это произошло позднее.

В Восточной Церкви развитие пения шло также в сторону осмогласия, несколько иным путем, так как основывалось на музыкальных традициях древних греков. Уже с V века устойчиво практиковались все восемь гласов.

Так, святитель Анатолий, Патриарх Константинопольский, писал свои воскресные стихиры на восемь гласов; также на восемь гласов составлял кондаки и икосы преподобный Роман Сладкопевец (V век), бывший диаконом в Берате (Сирия).

В VII веке на восемь гласов писал песнопения Недели ваий святитель Иаков, епископ Эдесский. Но полное свое завершение как твердо установленная система и как основной закон церковного пения осмогласие получило в Октоихе в середине VIII века.

Преподобный Иоанн Дамаскин был в известной степени творцом Октоиха, а по преимуществу — собирателем и систематизатором его в литературном и музыкально-певческом отношениях.

Октоих содержит в себе собрание воскресных стихир, тропарей и канонов, написанных в разное время различными песнотворцами, в значительной мере и самим святителем Иоанном Златоустом, и распределенных на восемь групп, соответственно числу певческих гласов, то есть ладов.

История церковного пения: основные вехи развития храмовой музыки в РоссииСвятитель Иоанн прославился как замечательный песнотворец, за что и был прозван своими современниками Златоструйным. Он написал службу на Святую Пасху, 64 канона, множество стихир и, наконец, завершил составление Октоиха, включив в него лучшие произведения своих предшественников по осмогласному творчеству и дополнив недостающее собственными творениями. Первые стихиры каждого гласа и первые тропари каждого канона он изложил нотными знаками (крюками) поверх текста, так что эти стихиры и тропари (ирмосы) явились образцом для пропевания следующих за ними стихир и тропарей. В этом смысле им и были присвоены наименования самогласных, а также самоподобных и подобных, тогда как прочие стихиры назывались несамогласными, то есть имевшими не свой особый напев, а заимствованный, подобный образцу. Самогласны содержали в себе все характерные приметы каждого гласа и тем самым давали возможность понять и усвоить сущность всего осмогласия как основы церковного пения. Образ гласов, их музыкально-теоретическое содержание не было сочинением вновь или личным творчеством святителя Иоанна. Он лишь записывал в обработанном и проверенном виде то, что давно и повсюду распевалось, но было неустойчивым.Вследствие этого Октоих получил значение подлинной школы осмогласия, настоящего музыкально-певческого руководства по изучению церковного пения всей Церкви Восточной, что было доказано быстрым и повсеместным распространением его в богослужебной практике.

История церковного пения на Руси начинается в X столетии. В 988 году, при святом князе Владимире, состоялось крещение Киевской Руси. Восприемницей ее при крещении в веру Христову явилась Византия. Таким образом, Русская Церковь приняла не только вероучение, но и весь церковный ритуал и, в частности, богослужебное пение, в том виде, в каком оно было у византийских греков.

Это, во-первых, готовый текстовый материал на все службы годового круга в переводе на славянский язык; во-вторых, готовые осмогласные напевы православного Востока в крюковом изложении, имевшемся в богослужебных нотных книгах; в-третьих, установившиеся на Востоке способы одиночного и хорового церковного пения; в-четвертых, строго вокальный характер пения и его чисто мелодическая природа, чуждая стремления к гармонии в смысле одновременных аккордовых созвучий. Все это в значительной степени предрешило дальнейшую судьбу русского церковного пения.

Древнейшей формой русского пения считается так называемое кондакарное. Его происхождение загадочно: вне России нигде не найдено подобных певческих книг. В России есть всего лишь пять рукописей этого пения, относящихся к XI и XIV векам. Они не расшифрованы. По некоторым данным исследователи полагают, что эти напевы появились впервые не на русской почве.

История церковного пения: основные вехи развития храмовой музыки в РоссииКогда князь Владимир пригласил в Киев греческое духовенство и духовных распевщиков, они «привезли» с собой так называемый знаменный распев1 («знамя» обозначало в то время «знак», то есть пение по «знакам»). Процесс становления знаменного русского осмогласия, начавшийся в XII веке, завершился только к началу XVI столетия. Польское влияние на русское церковное пение было неоспоримо. Однако отношения между католическими и православными христианами отнюдь не были теплыми, и вследствие борьбы с унией православные киевские братства разработали принципиально новый тип пения, отличающийся от звучания католического органа. Стоит отметить также, что именно на основе осмогласия создаются такие виды церковно-песенного искусства, как путевое, строчное и демественное пения.

Именно в XVII веке происходит своеобразный расцвет русского знаменного пения. По мере накопления опыта создавались разнообразные приемы облегчающие исполнение распевов.

Так, скажем, для приобретения умения распевать различные тексты по напеву каждого из восьми гласов у русских певцов были в большом ходу мелодические формулы, распеваемые на облегченные тексты, что называлось памятогласием.

Например, для гласа 1-го — «Пошел чернец из монастыря»; 2-го — «Встретил его второй чернец»; 3-го — «Издалече ли, брате, грядеши»; 4-го — «Из Константина-града»; 5-го — «Сядем себе, брате, побеседуем»; 6-го — «Жива ли, брате, мати моя»; 7-го — «Мати твоя умерла»; 8-го — «Увы мне, увы мне, мати моя».

Иногда русские вводили сюда даже и шуточный элемент, когда, скажем, распевали такое памятогласие: «У нас в Москве на Варварской горе, услыши ны, Господи». Это памятогласие, скорее всего, уже школьного происхождения. Среди учеников были распространены так называемые «мастеропевческие вирши», распетые на типичные гласовые обороты. Например, вирша на 5-й глас: «Увы мне и горце мне, ленивому и нерадивому, учитель мне запрещает: чадо отца рожденного, буди внятен и прилежен ко святому пению. Аз, окаянный, яко аспида глуха, затыкающа уши своя своим неразумием, но вопию всегда: призри на мя и помилуй мя». Или на 7-й глас: «Уже бо солнце восходит и день настает, аз же сном одержим есмь, не вем, како гнев учителев укротити, но точию притек возопию учителю: помилуй мя и прости мое неразумие».

Конец XVI и начало XVII веков были временем исправления богослужебных книг. Понятна горячность споров, которая возникла и в певческом мире. Певцы крепко держались за старину и предание. Но реформа была нужна как в области текстов, так и в области пения.

История церковного пения: основные вехи развития храмовой музыки в РоссииВторая половина XVII столетия знаменуется переходом от знаменного распева к партесному2 (от латинского слова партес — голоса), появившемуся в церкви вскоре после заимствования линейной нотописи. Это пение своим распространением немало обязано поддержке патриарха Никона, который, будучи еще Новгородским митрополитом, ввел его в своей епархии, а затем перенес в Москву. Сам государь Алексей Михайлович особыми указами вызывал к себе певцов из западной России, и по приказу московского правительства посланники ездили в Киев за певчими. Пришлось и великорусским певчим взяться за изучение новой манеры пения, которая большинству быстро пришлась по сердцу.

Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон начали новую эпоху, сменившую преобладание унисона и знаменного распева широким развитием хорового пения, обилием свободных композиций, а также кратких распевов.

В этот период киевского влияния появились в Москве первые гармонизации знаменного распева, а также свободное творчество русских авторов.

Число сохранившихся партитур, которые сосредоточены были в московской синодальной библиотеке, указывает на огромную плодовитость первых русских авторов, писавших целыми томами, целыми «службами».

Немаловажную роль в развитии этого пения на Руси сыграл видный музыкант Николай Дилецкий, автор сборника «Мусикийская грамматика». На основе его теории русские церковные распевщики быстро постигли основы нового искусства. Из композиторов «польского» направления можно отметить также Бавыкина, Титова, Калашникова и Беляева.

Источник: http://www.hram-ostozhenka.ru/zhizn-hrama/cerkovnoe-penie/

Из истории возникновения церковного пения

История церковного пения: основные вехи развития храмовой музыки в РоссииСамый естественный, самый древний, а вместе с тем и самый благородный способ выражения молитвенных чувств – это, без сомнения, слово человеческое. Слово дано человеку в первую очередь для того, чтобы он славил Бога. Мы приходим в церковь, которая названа Самим Спасителем «домом молитвы». Здесь, в доме молитвы, требуются от человека сосредоточенность, самоуглубление и возношение молитвенного духа к Богу. Духовная музыка, пение располагает к этому молящегося. Молитва и пение – одни из главных средств выражения религиозных чувств.

Исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви

(Еф. 5, 18–19).

Ум выражает свою работу в простых словах, в формулах. Чувства не довольствуются одними лишь словами, они требуют возвышенности – поэзии. Это прекрасно доказывают православные богослужебные книги.

Они состоят из поразительно возвышенных поэтических творений, раскрывающих религиозные истины и положенных на мелодические распевы. Пение, как и речь, служит выражению высоких чувств богопочтения. Пение роднит людей, сплачивает их вокруг общего дела или общей идеи. Церковь – Тело Христово.

Читайте также:  Сэмпл — двигатель прогресса

Церковь – одушевленный организм, живое существо, владеющее живой речью, общим языком и общим голосом.

«Составляя одно тело, мы, – говорит Тертуллиан, – сходимся вместе в собрание, чтобы приступить к Богу с молитвами сообща». Наконец, богослужебное пение есть средство наставления истинам, выраженным словами песней.

Еще в ветхозаветные времена верили, что Ангелы и люди поют одни и те же песни. Особенно выдающееся пение издревле определялось как «ангельское». В явлениях святым и праведным людям Ангелы представляются сонмом, разделенным на лики или хоры, поющим хвалу Триединому Богу. Пение Ангелов слышал пророк Иезекииль.

Пророк Исаия видел Серафимов, окруживших Престол Божий и взывающих друг ко другу: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». Первое христианское песнопение было принесено на землю Ангелами в рождественскую ночь.

Такая вера в музыкальное единство земного и небесного определила взгляд на пение в Церкви: оно есть отзвук пения ангельского, благодатное средство к возбуждению и выражению молитвенных чувств. Как и когда зародилось пение в Церкви?

Впервые на земле песнь Богу была воспета израильтянами, чудесным образом перешедшими под водительством Моисея Чермное море.

Этому событию непосредственно предшествовали и обусловили его два важнейших обстоятельства: момент исхода, разрыв с привычкой, сложившейся жизненной ситуацией, и выход из нее по Божиему велению; следование Слову Божиему и Его воле даже до смерти, так как вступление израильтян на дно моря свидетельствует о такой готовности.

Без этих двух условий и богослужебное пение не может зазвучать на земле, в этом заключается его коренное отличие от музыки, которая при разных обстоятельствах может зазвучать по воле человека. Богослужебное пение прежде всего – чин, порядок, следование Божественному закону.

Вот почему до получения Моисеем заповедей Божиих богослужебное пение попросту не могло существовать на земле. Исполняя Закон и подчиняясь Божественному порядку, человек уподобляется Ангелам, а в силу того, что пение является неотъемлемой частью ангельской природы, и человек получает способность воспевать песнь Богу.

Неполнота ветхозаветного богослужебного пения заключалась в том, что это не было еще богослужебное пение в полном смысле этого слова, а всего лишь музыка, употребляемая ранее в языческих культах и привлеченная израильтянами к служению истинному Богу.

Первые два века христианского песнотворчества были овеяны духом импровизации. Плодом ее стала вдохновенная богослужебная поэзия гимнов и псалмов, песен хвалы и благодарения. В Древней Церкви во время богослужения музыки не было – было пение.

Сам Спаситель со Своими учениками закончил Тайную Вечерю пением – …и воспевше, изыдоша в гору Елеонскую (Мф., 26, 30). Апостолы Христовы, выражая молитвенные чувства свои, пояху Бога (Деян., 16, 25).

В Апостольских постановлениях обязательность и даже способ богослужебного пения уже полностью узаконены: «…после двух чтений… пусть поют псалмы Давида, а народ да повторяет голосно концы стихов» (Кн. II, гл. 57).

То есть в молитвенных прославлениях участвовал, музыкально импровизировал и пел весь христианский приход соборно. Возможность таких импровизаций была тогда даже закономерна при общем подъеме духа и горячности веры, которая была у первых христиан.

История церковного пения: основные вехи развития храмовой музыки в России

Еще один способ пения, широко распространившийся в 4 в., ввел в церковное употребление священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, который в особом видении удостоился увидеть небесное богослужение и услышать ангельское пение.

По образцу ангельского мира автор ввел на богослужениях так называемое антифонное пение, в котором два хора певчих чередуются и как бы перекликаются или отвечают друг другу. Эта манера исполнения быстро распространилась в ранней Церкви.

Такой способ и тогда, и доныне, употребляется в высокоторжественных случаях – на праздничном служении в больших соборах и монастырях.

После прекращения гонений христианское богослужение становится более сложным, чинным и торжественным. Церковное пение также вбирает в себя эти изменения. То, что подлежало ранее всенародному исполнению, переходит к специально обученным певцам. Начинают образовываться отдельные хоры, или лики, правого и левого клиросов.

Для пения потребовались богослужебные книги – количество песнопений постоянно увеличивалось, знать и петь всё наизусть стало невозможно. Да и само пение уклонилось от былой простоты, стало более искусным и изысканным. В церковное богослужение мало-помалу стали проникать и такие мелодии, которые можно было услышать даже в театрах и на зрелищах.

Происходило обмирщение стиля, утрачивалась целомудренная чистота и строгость апостольских времен. Отцы Церкви сурово укоряли за это церковных певцов. Св.

Иоанн Златоуст с церковной кафедры обличает нескромного певца: «Несчастный бедняк! Тебе бы надлежало с трепетом и благоговением повторять ангельское пение… Но твой ум омрачен театральными сценами, и что бывает там, ты приносишь в Церковь».

С течением времени высказывания святых отцов Церкви о богослужебном пении получили каноническое закрепление, 75-е правило VI Вселенского Собора гласит: «Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ничего несообразного и несвойственного Церкви…»

К этому же времени окончательно определилось и отношение к музыкальным инструментам, кое-где участвовавшим в древних христианских богослужениях. В книге мч.

Иустина «Певец» говорится, что «…петь Богу на бездушных инструментах… не допущено».

Лишь человеческий голос способен по-настоящему отразить молитвенное состояние души, а не однообразно звучащий, искусственно сделанный музыкальный инструмент.

Еще св. апостол Павел призывал: …будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его (Евр. 13, 15). Начиная с 8 в. в Восточных Православных Церквах, богослужебное пение стало строго вокальным.

Людей к пению, – гласит церковная песнь, – возглавляет благодать. Согласно с этим, и способность к пению признается особым даром Божиим. Существует немало примеров того, что церковное пение есть дело богоугодное и что люди, исполняющие песнопения в храмах, пользуются особым покровительством Божиим, преимущественно через Матерь Божию. Так, прп.

Роман Сладкопевец получил дар песнопения через свиток, данный ему Богоматерью. Она же исцелила отсеченную руку Иоанна Дамаскина. Подобного же исцеления удостоился афонский певец 14 в. Иоанн Кукузель. По преданию, Матерь Божия явилась прп.

Косме Маиумскому, составителю «Честнейшей», и с веселием рекла: «Приятны Мне те, которые поют духовные песни, но никогда Я столь близка не бывала к ним, как когда поют они сию новую песнь твою».

И вот, по прошествии двадцати веков христианской истории современное церковное пение, сливая воедино музыку и слова молитвы, воздействует на людей всё с той же благодатной силой.

Пение возвышает душу над земным, примиряет нас с самим собой и с ближним, уменьшает наши немощи, облегчает наши скорби, приводя нас в состояние, так знакомое каждому человеку, молящемуся в православном храме.

И всё же, когда слушаешь церковные песнопения, зачастую вспоминается высказывание прп. Амвросия Оптинского: «Где просто, там Ангелов со сто, а где мудрено – там ни одного».

Вера Попечителева

Источник: http://trsobor.ru/iz-istorii-vozniknoveniya-tserkovnogo/

Краткий очерк истории церковного пения в период I-X веков. А. Никольский. Очерк истории русского церковного пения. А. Пенчук

Русское церковное пение занимает особое место в истории искусства: в то время, как светская музыка появилась в России только в конце XVIII в., церковное пение имеет за собой 10-вековую историю. Народная жизнь в России была так тесно связана с церковной жизнью и была так глубоко пропитана религиозным влиянием, что церковное искусство было на Руси народным искусством.

Древнейшей формой русского пения считается так называемое кондакарное пение. Происхождение этого пения загадочно: вне России нигде не найдено подобных кондакарям певческих книг В самой России есть всего лишь пять рукописей этого пения, относящихся к XI и XIV вв. Они не расшифрованы. По некоторым основаниям исследователи полагают, что эти напевы появились впервые не на русской почве.

Большинство напевов, известных нам, записаны в более позднее время, когда вполне установилась знаменная система. Это так называемые мелодии знаменного распева. Название это происходит от изображения мелодий знаками, называвшимися знаменами крюками столпами. Слово распев следует отличать от напева.

Распев -совокупность мелодий известного происхождения и характера, тогда как напев означает ту или другую группу частных мелодий данного распева. Знаменный распев – коренной и древний уставный распев Русской Церкви. Постепенное развитие его можно проследить непрерывно от XI века.

Система записи мелодий безлинейными знаками – крюками или знаменами была единственным способом записи церковных напевов. Старообрядцы-беспоповцы до сих пор пользуются в своем пении книгами с знаменной нотописью.

Знаменная нотация древнейших русских певческих книг есть нотация греческая, но с течением времени замечается переход византийской нотации в совершенно русские крюки или знамена. Уже к концу домонгольского периода, то есть к началу XII века, русский шрифт обретает своеобразие. Число рукописей домонгольского и монгольского периодов весьма незначительно.

Как звучали напевы того времени неизвестно, так как нотные знаки того времени также не расшифрованы. Текст певческих книг только славянский. Греческие слова или тексты встречаются редко, по-видимому они исчезли, когда иерархия стала исключительно русскою.

Нам неизвестны мелодии раннего периода, но имеются сведения о существовании церковно-певческих школ, конечно, не в смысле учебных заведений, а как частное обучение у мастера-певца. Церковный певец, стоявший на клиросе, имел учеников, вот они и составляли школу пения.

Первый Митрополит Русской Церкви – Михаил, греческий подданный, разъезжая по Руси, везде «устроял» клирос, то есть приготовлял церковных певчих. Певчих сперва выписывали из Византии. Так «Степенная книга» говорит, что при Ярославе Мудром (XI век) были призваны три греческих певца с семьями. Эти певцы должны были упорядочить дело церковного пения в Киеве.

«Степенная книга» называет их пение «ангелоподобным», кстати, упоминая, и о «красном» (то есть красивом) «демественном» (византийском, придворном) пении. В роде Владимира Святого замечается любовь к церковному пению. О княжиче Борисе, убитом по приказу Святополка, рассказывается, что последние часы своей жизни он провел в пении псалмов. Дочь Ярослава – Анна, бывшая замужем за французским королем Генрихом 1, устроила в Киеве женскую школу, где учили пению.

Когда было свергнуто татарское иго с развитием русской государственности, количество рукописей, а потом и книг по церковному пению стало возрастать до обширных размеров и измерялось сотнями, в то время как количество рукописей до XV века измерялось единицами и десятками.

Книги с XV века заключают в себе всю крюковую азбуку, что дает уже возможность читать их достаточно свободно. Однако, точного и полного перевода с крюков XV века на ноты пока не сделано, и эта работа еще предстоит русским археологам. Пособия для изучения русских знамен нет.

Сами певчие, пользовавшиеся в то время крюками, очевидно, руководились певческим преданием, передаваемым из поколения в поколение, и знакомились с крюками лишь практически. Только с XV века в певчих рукописях появились небольшие азбучки с изображением отдельных крюков и их обычных названий, а иногда и более подробные объяснения.

Высота звука, изображаемого крюком, определялась посредством разделения крюков на три области, называемые мрачною, светлою итресветлою. Условность изображения была велика, так как большинство крюков обозначали не отдельные звуки сами по себе, а всегда в соединении с другими, причем число звуков на одном слоге иногда было очень значительно, особенно в так называемых фигах.

Фиты обозначали, условно, целые музыкальные фразы. Каждая фита имела свое название, как например: фига мрачная, фита кудрявая, фита перевязка и так далее. Насколько беспомощными, с современной точки зрения являются объяснения крюков, можно убедиться из примеров: «Крюк простой возгласить мало выше строки. Мрачный – мало простого выше возгласить.

Стрелу светлую – подержав, подернути вверх дважды. Громосветлую – из низу подернути кверху. Голубчик малой – гаркнуть из гортани. Запятую – из низка взять. Дербицу – подроби гласом кверху». Как высоту, так и продолжительность звука крюки указывали лишь приблизительно: «Две столицы мерою в гласовнем скоробежании противо крюка единого.

Два же крюка мерою противо крюка единого с оттяжкою»,– так говорится даже в позднейших «толкованиях знамени». Наряду с основным знаменным распевом к XVII веку образовались другие распевы, в тесной связи и зависимости от основного. На первом месте из них стоит «демественный распев».

Этому распеву наиболее придается значение лучшего, наиоолее торжественного пения, в отличие от старого неизменного знаменного распева.

Читайте также:  Структура аккордов: из чего складываются аккорды?

В летопись занесены имена новгородских и владимирских демественников, но подобными сведениями и исчерпывается наше знание старого демественного пения; его напевы, система, отношение к знаменному и другие отличительные черты остаются невыясненными. С XVI же века уже имеются певческие изложения демества. Отличительным признаком, по которому его можно отличить от других, это неподчиненность гласовой системе; даже тексты выбирались негласовые. Задостойники, многолетия, величания, песнопения служб в присутствии архиереев или патриарха и т. д.– это пелось преимущественно демеством.

Наряду с демественным, можно поставить так называемый путевой распев, употреблявшийся для медленных песнопений и даже имевший свою собственную систему нотописания. Имеется ряд напевов, известных, например, под именем «усольского мастеропения», всякого рода «ин роспевов» (то есть иных распевов) и тому подобные.

Ин роспевы», «большое знамя», «малое знамя» и другие видовые отличия, тесно связанные с образцами знаменного распева, были плодами творчества русских старых мастеров: Саввы и Василия Роговых, Стефана Голыша, архимандрита Исаии (в миру – Ивана Лукошко) и других. К концу XVI века крюки перестали удовлетворять певцов.

Явилось немало попыток внести в них большую точность. Стали различными добавочными знаками яснее определять высоту звука. И скоро одному – Ивану Акимовичу Шайдурову, новгородскому певцу – «Бог откры подлинник подметкам», как говорится в современном ему повествовании. При крюках Шайдуров писал пометы, которые более точно определяли высоту звука.

Они писались киноварью, в отличие от крюков, которые писались черным цветом, и вошли в употребление под названием согласных киноварных помет.

Рукописи XVII века пишутся уже исключительно с шайдуровскими пометами, тогда как до этого «кийждо учитель по своему умышлению подметные слова писаше, и того ради у них велие несогласие бываше» При таком состоянии симиографии (нотописи) отсутствовали школы для обучения пению, и оно передавалось из уст в уста от опытных певцов к неопытным.

Но, по мере накопления опыта, создавались разнообразные приемы для облегчения науки. Так, скажем, для приобретения умения распевать различные тексты по напеву каждого из восьми гласов у русских певцов были в большом ходу мелодические формулы, распеваемые на облегченные тексты,что называлось памятогласием.

Например: для гласа 1-го: «Пошел чернец из монастыря»; 2-го: «Встретил его второй чернец»; 3-го: «Издалече ли брате грядеши?»; 4-го: «Из Константина-града»; 5-го: «Сядем себе брате побеседуем»; 6-го: «Жива ли брате мати моя»; 7-го: «Мати твоя умерла»; 8-го: «Увы мне, увы мне, мати моя». Текст этот – почти дословный перевод греческого памятогласия.

Иногда русские вводили сюда даже и шуточный элемент, когда, скажем, распевали такое памятогласие: «У нас в Москве на Варварской горе, услыши ны Господи». Это памятогласие, вернее всего, уже школьного происхождения. Среди учеников в большом ходу были так называемые «мастеропевческие вирши» распетые на типичные гласовые обороты.

Например, вирша на 5-й глас: «Увы мне и горце мне ленивому и нерадивому Учитель мне запрещает: чадо отца рожденного, буди внятен и прилежен ко святому пению. Аз, окаянный, яко аспида глуха, затыкающа уши своя своим неразумием, но вопию всегда: призри на мя и помилуй мя». Или на 7-й глас: «Уже бо солнце восходит и день настает, аз же сном одержим семь, не вем како гнев учителев укротити, но точию притек возопию учителю: помилуй мя и прости мое неразумие».

Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/o-tserkovnom-penii-sbornik-statej/3

Гид по православному искусству: музыка

Как складывались разные виды пения, которое звучит в православных храмах

Подготовила Ирина Старикова

В ранний период формирования христианского богослужения святые отцы вы­сказывали различные мнения относительно роли музыки и певческого испол­не­ния псалмов и гимнов. Так, святитель Афанасий Александрийский считал, что церковное пение не способствует духовной сосредоточенности.

Напротив, святители Василий Великий и Иоанн Златоуст рассматривали цер­ковные мело­дии как способ лучшего постижения церковной поэзии. Действи­тельно, наряду со становлением различных богослужебных чино­последований склады­ваются и развиваются различные стили распева­ния текстов, и церковная музы­ка ста­новится одной из главных составляю­щих христианского богослу­жеб­­но­го обря­да.

На протяжении нескольких столетий в разных Церквях, при­дер­жи­­ваю­щих­ся византийской богослужеб­ной тради­ции, формировались свое­об­раз­ные на­прав­ления в области церковной музы­ки. Это происходило и под влия­­нием пре­образований в культуре в целом, и из-за изменений эсте­ти­че­ских представле­ний о церковном пении.

Но при всем разнообразии взгля­дов и подходов музы­ка, «озвучивание» гимногра­фи­ческих текстов, является неиз­менной частью единого целого — церков­ного богослужения.

Византийское пение

Византийская певческая традиция сложилась главным образом на основе ан­тич­ного наследия.

 Так, есть основания полагать, что разнообразные звуко­ря­ды (последовательности звуков, построенные таким образом, что это отра­жается на интонационной окраске мелодии), существовавшие в древне­гре­че­ской му­зы­ке, сохранились.

По крайней мере, об этом можно судить на основе совре­менной греческой певческой традиции, в которой разные песнопения поются в различных «звуковых красках».

Несмотря на это предположение, нужно сказать о том, что Отцы Церкви, веро­ятно, могли и не поддерживать «вторжение» некоторых античных ладов в цер­ковную музыку, основываясь на учении об их воздействии на слушателя. Так, святитель Климент Александрийский отмечал:

«Мелодии мы должны выбирать проникнутые бесстрастием и целомуд­рием; мелодии же, душу разнеживающие и расслабляющие, не могут гармонировать с мужественным нашим и великодушным образом мыслей и расположением.

 Разнежи­вающие звуки музыки хромати­ческой посему мы предоставим людям, устраи­вающим грязные кутежи, и гетерам, имеющим обязанность украшать себя всем цветным».  Климент Александрийский, святитель. Педагог. М.

, 1996.

Зато с большей степенью уверенности можно говорить о том, что такие харак­терные черты языческого периода, как игра на авлосе и кифаре, были реши­тель­но отвергнуты.

Развитие церковной музыки было связано с крупнейшими литургическими цен­трами — Иерусалимом и Константинополем. Именно там складывались но­вые жанры церковной поэзии, создавались формы записи церковных мело­дий, формировались разные стили распевания текстов (простой или более сложный, пространный).

Наконец, к VII веку была оформлена система визан­тий­ского осмогласия, то есть система распевов церковных текстов на восемь разных «напевов» (гласов), мелодий. Точно представить себе, как именно исполнялись песнопения даже в тот период, когда появилась форма записи мелодий, то есть с X века, к сожалению, нельзя.

Причина в том, что многие особенности церковного пения сохранялись в течение долгого времени в уст­ной форме и на письме не отражались.

Однако консервативность церковной музыки позволяет с осторожностью предположить, что современные распевы Церквей, следующих византийской богослужебной практике, сложены на осно­ве византийского певческого наследия и отражают традиции церковной музы­ки Византийской империи.

Кондак святому Нилу Гроттаферратскому (византийский распев)Исполнение: ансамбль Cappella Romana, руководитель — Александр Лингас. © Cappella Romana

Знаменный распев

Древнерусская богослужебная традиция — так называемый знаменный распев (название происходит от знаков, по-славянски «знамен», которыми записыва­лась музыка) — в силу обстоятельств Крещения Руси сложилась на основе визан­тийской церковной культуры, несмотря на возможный и отчасти под­твер­жден­ный контакт с традицией западного григорианского одноголосного пе­ния  Григорианское пение — литургическое одно­голосное пение, принятое в Римско-католи­ческой церкви. Название получило благода­ря папе Григорию I Великому (590–604), со­бравшему песнопения литургического оби­хода воедино. на самом раннем этапе. Первоначально службы в Русской церкви совер­шались на греческом языке и греческими певчими. В Повести временных лет говорится о прибытии в Киев после официального принятия христианства «епископа корсуньского с попы царицины», то есть духовенства и клира грече­ского происхождения.

Вплоть до XI века, по всей вероятности, древнерусское церковное пение разви­ва­лось в устной форме.

Во всяком случае, первая рукопись, в которой записа­ны песнопения на славянском языке со знаками нотации, указываю­щими на опре­деленные мелодии, датируется только рубежом XI–XII веков  «Типографский Устав: Устав с кондакарем» (конец XI — начало XII века) — самая древняя славянская певческая рукопись..

Вос­при­няв и усвоив основные черты византийской церковно-певческой тради­ции (система осмогласия, форма нотации, разнообразные стили распе­вания и тек­стов и особые жанры), древнерусское церковное пение с течением време­ни пре­образилось по содержанию, поскольку развивалось в другой культурной среде.

По этой причине классический знаменный распев, который сложился к XV ве­ку (и песнопения которого, в отличие от более древних образцов, могут быть расшифрованы), имеет существенные отличия от своих византийских прототипов. Например, появились своеобразные, присущие русской музыкаль­ной традиции, интонации; некоторые знаки нотации были переосмыслены, или их значение поменялось.

Пасхальные стихиры (знаменный распев)Исполнение: Константин Павлов. Рижская старообрядческая община (запись Татьяны Владышевской, 1969 год). © Т. Ф. Владышевская

Важная особенность знаменного пения, заимствованная из византийской тра­ди­­ции, заключалась в использовании корпуса определенных мелодических формул — «попевок», музыкальных фраз, характерных для определенного гласа (напева). Из них, как в стихотворении, которое состоит целиком из строк дру­гих стихотворений (центон), складывалась собственная композиция песно­пений.

До середины XVI века все сочинения знаменного распева оставались аноним­ными, однако на протяжении XVI–XVII веков появляются разнообразные варианты уже сложившихся традиционных песнопений знаменного распева с указанием «ин роспев», «ин розвод» (то есть «другой распев», «другое тол­кование») или даже с надписанием происхождения распева («троицкий», «кириллов», «усольский») или имени распевщика («Христианинов», то есть свя­щенника Феодора Крестьянина; «Исайи Лукошко»; «Варла­амово», то есть архимандрита Варлаама (Рогова). Несмотря на то что роль авторского начала сводилась либо к изменению композиции (смене традиционной последова­тель­ности «попевок»), либо к вариантному пропеванию некоторых мелоди­че­ских оборотов, эти изменения в певческой культуре свидетельствуют о посте­пенном переходе от средневековой эпохи к Новому времени.

Путевой распев

Со временем музыка становится более сложной, наполняется украшениями и в конце XV века оформляется в новые стили распевов — большой (простран­ный, богатый продолжительными распевами каждого слога), демественный (вероятно, от слова «доместик» — руководитель хора и учитель церковного пения, — поскольку стиль зародился в среде велико­княжеских и архиерейских певчих, знатоков церковно-певческого искусства), путе­вой  Точное происхождение термина неизвестно. По одной из наиболее распространенных версий, название могло быть связано с тем, что он формировался в пути — например, когда государевы певчие дьяки сопровожда­ли царя в походах. Так называемая казан­ская нотация, которой записывались песно­пе­ния этого стиля, возможно, сложилась в пе­риод казанских походов Ивана Грозного.. Происходит это, возможно, не без влияния начавшегося с XIV века в Ви­зантии расцвета калофо­нического (от гр. kalos — «прекрасный» и phone — «го­лос, звук») искусства, требую­щего уже очень высокого уровня подготовки испол­­нителей. 

Так, выросший из знаменного, путевой распев отличается значительной про­дол­жительностью композиции и большим количеством музыкальных укра­шений. 

«Достойно есть» (путевой распев)Исполнение: А. Е. Малышев, Е. И. Малышева, И. И. Кривоногова. Старообрядческая община села Раюши (запись Татьяны Владышевской, 1971 год). © Т. Ф. Владышевская

Троестрочие 

Источник: https://arzamas.academy/materials/1296

Церковное пение: хоровое в русской православной церкви, богослужебные песнопения

Искусство в православных храмах издревле служило для того, чтобы приблизить душу человека к Богу, настроив ее через слушание песнопений и стихов, созерцание икон на необходимый лад.

Церковное пение должно соответствовать некоторым нормам, чтобы подействовать на человека необходимым образом. Отклонения в стиле, неточности в исполнении рождают диссонанс, который мешает молитвенному настрою. Поэтому большое значение надо придавать исполнению церковных песнопений в православной церкви.

Что такое церковное пение

Церковное пение — вид искусства, применяемый не только в храмах, но большей частью в них. Оно является неотъемлемой частью богослужений и имеет своей целью обращение души человека к Богу. Слушая хоровое пение (а оно чаще всего бывает именно хоровое, редко в православной церкви на богослужениях солирует один певец), душа приходит в умиление, в ней рождается молитвенный настрой.

Люди с давних пор заметили, что именно музыка, в зависимости от стиля, способна пробудить в человеке различные чувства.

Вокальные музыкальные произведения особенно влияют на душу, поскольку само пение символизирует голос души. Также в храмах поют хором, потому что это — подражание ангельскому пению.

Некоторым святым было дано услышать его, и они говорили, что ангелы пели хором, славили Бога.

Например, всем известна история о том, как мальчик во время Богослужения был видимо приподнят на небо, а потом возвратился. Он слышал пение ангелов и говорил, что оно непохоже ни на какое другое земное пение.

В ангельском песнопении отрок разобрал слова: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный».

Тогда люди добавили к ним: «помилуй нас!», и так родилась известная молитва, часто применяемая при богослужении, именуемая Трисвятое.

Из всего этого можно сделать вывод, что хоровое пение — важнейшая часть церковных служб. Но на него возложена большая ответственность, ведь неправильным, небрежным исполнением песнопений можно разрушить молитвенный настрой прихожан. Также и чрезмерное увлечение современными течениями может повредить душам верующих. Поэтому самое важное значение в богослужении отдается именно пению.

История появления и развития

Впервые можно встретить упоминание об ангельском пении в Евангелии от Луки, когда рассказывается, как во время Рождества Христова явилось множество Ангелов, и они запели: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!». Затем в упоминании о Тайной Вечере: апостолы, воспев, пошли на гору Елеонскую. В посланиях Иакова имеются слова : «Благодушествует ли кто, да поет», затем апостол Павел наставляет своих учеников, чтоб они всегда пели псалмы.

Отсюда можно сделать вывод, что общественное пение имеет древнейшее происхождение. Известно, что в первые века христианства исполнялись ветхозаветные стихи: «Вонми небо», «Поим Господеви», песнь пророчицы Анны и псалмы Давида.

Затем стали применяться в богослужениях песнь Богородицы «Величит душа моя Господа» и песнь Симеона «Ныне отпущаеши».

В первые века христианства в церковных собраниях пели:

  • «Слава в вышних Богу»;
  • «Да молчит всякая плоть»;
  • «Слава Тебе, Господи, слава Тебе» (до и после прочтения Евангелия);
  • «Свете тихий»;
  • «Приидите поклонимся».

Иногда пелись импровизации, например, при умовении рук священников, возжжении светильников. Это считалось нормой, поскольку первые христиане имели горячую веру и высокий дух.

Читайте также:  Какие стили есть в современной музыке?

Такой порядок существовал в пении у древних христиан:

  1. Пели во время службы все. Не было разделения на народ и клирос.
  2. Иногда солировал только один певец. Это было распространено у египетских монахов.
  3. На возгласы священника весь народ отвечал хором.

Византийские традиции

Со временем церковное хоровое пение изменялось. После прекращения гонения на христиан большое внимание стало уделяться технике пения. Появился первый клирос, который составляли люди грамотные, специально обученные, имевшие хороший слух и голос .

Постепенно стали появляться антифоны (разделение на правый и левый клирос). Увеличивалось число церковных книг для богослужений. Мелодии, которые можно услышать в миру, постепенно внедрялись в церковное пение.

Начали исчезать целостность и чистота служб древних христиан. За это певцов укоряли святой Климент Александрийский и св.

Исидор Пелусиот, говоря, что мелодии богослужебного пения должны иметь характер бесстрастный, в отличие от мирских песен.

Со временем было создано специальное правило Вселенского Собора:

«Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения, не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ничего несообразного и несвойственного Церкви…»

Постепенно стали упраздняться музыкальные инструменты, использовавшиеся ранее в богослужениях. Пение стало только акапельным.

Над учреждением правильного пения в церкви трудились многие святые:

  1. Св Игнатий Богоносец был устроителем антифонного пения.
  2. Мч. Иустин Философ написал книгу «Певец», где были даны подробные рекомендации церковным исполнителям, а также некоторые гимны.
  3. Св. Климент Александрийский написал много песнопений и гимнов.
  4. Св. Афанасий Великий — основоположник чтения на распев.
  5. Св. Ефрем Сирин написал много песнопений, основал греческое крюковое пение.
  6. Св. Иоанн Златоуст впервые создал церковный хор под управлением придворного музыканта.
  7. Прп. Роман Сладкопевец написал около тысячи кондаков (в т. ч. на Рождество Христово, Успение Пресвятой Богородицы).
  8. Прп. Иоанн Дамаскин — создатель осмогласия, которое используется в церкви до сих пор. Творец канонов, песнопений.
  9. Свт. Амвросий Медиоланский написал книгу гимнов «Антифонарий».
  10. Свт. Григорий Двоеслов создал певческую школу в Риме, написал книгу устава и наказания для певчих.

Главной особенностью византийского пения является осмогласие. Это восемь напевов — гласов, из которых четыре — основных и четыре — производных. На этих мелодиях строится все пение в церкви. Все песнопения перекладываются на нужный глас.

Кроме того, византийские традиции отличает антифонное пение. В этом стиле часто используется монофония (исполнение главной мелодии на фоне основного тона в басу — исона).

Также часто можно услышать распевы слогов : «а-на-не», «то-ро-ро» и т. д. Это существует для того, чтобы заполнить паузу, пока священник выполняет необходимые действия в алтаре.

Такое распевание называется «кратима», иногда оно свидетельствует о выражении высших чувств верующего.

Византийские традиции пения сохранились и по настоящее время. Их можно услышать в современной Греции — на Афоне, в Египте и других странах. В отличие от современного европейского пения, византийское более мелодично, оригинально и духовно. Здесь нет строгого разграничения на мажорный и минорный лад, оно разнообразнее и полнее.

Знаменный распев

Это самый основной вид древнего пения на Руси. В основе названия — слово «знамена» (или крюки), т. е. знаки, которыми записывались мелодии.

Есть несколько типов знаменного пения :

  • путевой;
  • демественный;
  • столповой;
  • ветвенный;
  • кондакарный.

Кондакарный распев

Самый древний вид знаменного распева . Название произошло от слова «кондак» — вид богослужебного песнопения. Мелодии распева характеризуются большим количеством мелизмов, во многом видно сходство с византийским пением.Такой распев был распространен в Русской православной церкви в 11-12-м веке, а в 14-м веке полностью исчезло в связи с переходом от Студийского устава на Иерусалимский.

Столповой распев

Самый распространенный вид пения, которым пелся весь Октоих. Отсюда и название — «столп», значит, самый основной. Применяется распев и в наше время. Отличие его в том, что он состоит из попевок, которые в свою очередь состоят из крюков. Попевки называются «кокизами».

Каждому гласу соответствует особый набор кокиз. Напевы заимствованы от византийского пения, в основе его лежат распевы «ананейки». Записывается мелодия с помощью особых знаков — « крюков», каждый крюк означал особую ноту или даже сочетание нот. Крюки имели свое название.

Среди крюков самые распространенные:

  • параклит — половинка;
  • статия — целая нота;
  • подчашие или чашка — две нисходящие ноты;
  • переводка — две четвертные ноты восходящие;
  • дербица — четыре четвертные ноты, идущие вверх.

Каждый крюк имел свое изображение. Чтением их занимались специально обученные люди.

Надо сказать, что это было довольно нелегкое занятие, и освоить его мог далеко не каждый. Для упрощения были написаны специальные певческие азбуки.

Демественный распев

Иначе он называется «демество». Первое упоминание об этом довольно распространенном распеве относится к середине 15-го века. Им пели песнопения Октоиха, Обихода, Ирмология, праздничные песнопения.

В 18-м веке был издан Демественник, который включал в себя самые распространенные произведения. В начале для записи использовались обычные крюки, потом они усовершенствовались, и для записи демества были введены новые знаки. В настоящее время в богослужебной практике этот распев используется в особо торжественных случаях, например, при архиерейских службах.

Путевой распев

Наряду с вышеперечисленными был распространен путевой распев. Первое упоминание о нем появилось в 15-м веке. Им пелись стихиры и обиход. В 16-м веке он приобрел наибольшую популярность.

Распев отличали особая торжественность исполнения, плавность и напевность. В конце 17-го века все меньше песнопений исполнялось «путем». До сих пор он сохранился в старообрядчестве.

Распространение многоголосия

В 16-м веке стали появляться многоголосные исполнения распевов (до этого пение было одноголосным). Сначала был распространен троестрошный (или строчной) певческий стиль. Мелодии записывались на трех строках, которые исполнялись одновременно. Получались своеобразные аккорды, не всегда звучащие благозвучно, иногда слышался явный диссонанс.

В конце 17-го века мелодии знаменного распева стали записываться не с помощью традиционных крюков, а с помощью «топориков». Это было похоже на певческие книги католиков. «Топорики» записывались уже на пятилинейном нотоносце. Были изданы Синодом богослужебные книги (Октоих, Ирмологий, Обиход, Праздники), записанные с помощью квадратной нотации. Они были много раз переизданы.

В этих книгах можно было встретить и другие распевы:

  1. Греческий. Появился на Руси в 16-м веке. По названию понятно, что он пришел из Греции. Отличие распева — в мелодичности, торжественности, протяженности. Относится к калофоническому (в переводе «калос» означает “прекрасный, «фоне» — голос) пению.
  2. Киевский. Пришел в Россию из Украины в 17-м веке. Особенность распева — речитатив чередуется с распевом, попевки терцово-квартового строения в диатоническом звукоряде. Мелодии проще, чем в знаменном распеве, преобладает тоническая устойчивость.
  3. Болгарский распев появился на Руси в середине 17-го века. Болгарское происхождение не установлено, вероятно, он пришел от придунайских славян. Отличает его тональная устойчивость мелодий, укладывающихся в четырехдольный размер, напевность, запоминаемость.

Партесное пение

Благодаря реформам Петра Первого старинные распевы все больше вытеснялись западной манерой исполнения. Тогда произошел переход с модального лада на мажорно-минорный.

В 19-м веке одноголосное пение сменилось партесным (многоголосным). Но привычные распевы не были полностью забыты. Их гармонизовали, сделав многоголосными. Так они немного потеряли свои особенности, зато в таком виде существуют до сих пор в церкви.

До сих пор знаменный распев в первоначальном виде сохранился у старообрядцев, а также в некоторых православных монастырях и храмах. Например, в Валаамском монастыре сейчас можно услышать древний распев.

Партесное пение было заимствовано у запада. Оно подразумевало разделение произведения на партии, отсюда и название. Обычно партий было четыре: две у женского состава (сопрано и альт) и две у мужского (тенор и бас). Эта традиция используется и по сей день в православных хорах.

Авторские композиции

В 18-м веке за гармонизацию древнего распева взялись известные композиторы того времени. Они перекладывали их на западный манер в гармонические тональности.

Самые популярные композиторы, гармонизовавшие знаменный распев:

  • П. Турчанинов;
  • А. Львов;
  • А. Кастальский;
  • С. Рахманинов;
  • П. Чайковский;
  • П. Чесноков.

Источник: https://proreligiu.club/obshestvo/muzika/tserkovnoe-penie.html

Краткая (ну очень краткая) история церковного пения

Пение присутствовало в Церкви с самого начала её существования.

Ветхозаветное богослужение во многом состояло именно из пения псалмов, к которому присоединялся и аккомпанемент музыкальных инструментов: «струнных орудий», «кимвалов доброгласных», «струн и органов», о чём открыто свидетельствует нам Псалтирь, ветхозаветная книга богослужебных песнопений.

«Пойте, Богу Вашему, пойте», «пою Богу Моему дондеже есмь», «всегда хвала Его во устах моих» — такими высказываниями полны ветхозаветные псалмы. Петь Богу – это естественное состояние верующей души, поэтому и в Ветхом Завете и, ничуть не менее, в Новом, пение – один из основных видов молитвы.

Апостол Иаков в соборном послании пишет, обращаясь ко всем верным, в том числе и к нам с Вами: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поёт псалмы» (Иаков 5:13). С этим перекликаются и слова апостола Павла «Всегда радуйтесь.

Непрестанно молитесь. За всё благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5:16-18), а также «исполняйтеся Духом, глаголюще себе во псалмех и пениих, и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви (Еф. 5,19).

В первые века жизни Церкви на богослужениях пели все присутствующие, не было нужды в выделении особого рода певчих, или как их принято именовать в церковно-славянской традиции «лика».

Затем, после того как Церковь Христова перестала быть гонимой и смогла выйти из подполья, когда в неё влилась масса невоцерковлённого и вчера ещё языческого народа, появилась нужда в выделении особого рода церковнослужителей – «певчих».

Церковное пение постепенно стало переходить из формы совместного пения в форму явного пения хора и внутренней молитвы всех присутствующих, в какой оно и пребывает до наших дней.

На Руси церковное пение с самого начала было уделом «лика», клирошан. Интересно, что оно было одноголосным вплоть до XVI века, когда на Русь начала проникать западная многоголосная гармония. В XVII веке при царе Алексее Михайловиче появились «партэсы», записанные на западный многоголосный манер православные песнопения.

XVIII век стал веком «победившего партэса», о традиционном когда-то одноголосном «знаменном» пении было совершенно забыто, оно и неудивительно, когда во всей культуре царила мода на всё европейское и национальные певческие традиции казались дикими и скучными.

Знаменное пение сохранили для нас старообрядцы, ведь в синодальной Русской Церкви пение по партиям стало азбучной истиной.

XIX век стал веком национального возрождения. Слепая любовь к многоголосью и бравурности (или, наоборот, чрезмерной трагичности) западной музыки постепенно стала уступать место интересу к своим национальным музыкальным истокам.

В том числе, пробудился интерес к знаменному пению и так называемому «обиходному» («обычному пению»), тем напевам, которые, вырастая из глубины верующих сердец, приживались в отдельных монастырях.

Были записаны сохранённые старообрядцами знаменные напевы, были записаны обиходные напевы разных монастырей и храмов. Профессиональные композиторы стали писать мелодии для песнопений, руководствуясь традиционными русскими напевами.

Появлялись многочисленные «гармонизации» (обработки) обиходных напевов. Многие композиторы начала XX века пытались сочетать в церковной музыке европейское многоголосие и православную певческую традицию.

Революция положила конец многим из этих поисков.

Развитие церковного пения в России фактически прекратилось: в деревнях пели обиход, как могли, а в крупных городах царил «дореволюционный стиль», часто с перегибами в «партэс», но при этом совершенно искренний, поэтому удавалось избежать дореволюционных перегибов, когда люди ходили в церковь, как в оперу. Важно помнить, что быть певчим в годы Советского Союза было во многом уже подвигом. Многие были арестованы и расстреляны в годы террора именно за то, что пели в церковном хоре.

И вот Церковь вновь свободна. Вновь хлынул в Церковь народ, вновь «духовною жаждою томим», он ищёт в Ней наставления и спасения. Ищут не только люди, ищут и священнослужители, и певчие.

Как петь, чтобы получилось лучше? Что петь: партэс, унисоны? Как петь: мужским хором, женским, детским, смешанным? Громко, тихо? Допустимо ли вообще менять громкость церковного пения на протяжении одного песнопения? Или всё это вообще не важно, и важно лишь, чтоб «сердце было сокрушенно и смиренно» и тогда любая внешняя форма наполнится глубоким содержанием?

Источник: https://mosmolod.ru/kratkaya-nu-ochen-kratkaya-istoriya-tserkovnogo-peniya/

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector