Обряды перехода что общего между рождением ребёнка, свадьбой и похоронами

Обряд рождения ребенка на Руси

25 февраля 2015 г. 15:12:13

В древние времена на Руси считалось, что все, происходящее с человеком – будь то рождение, смерть или болезнь – подчинено темному, нечистому, загробному, злому миру. Рождение и смерть человека особенно страшили суеверных людей.

Они верили, что родившийся человек, то есть только что пришедший из злого мира, может принести с собой опасность для уже живущих.

В связи с этим существовала масса обрядов, с помощью которых новорожденный и его мать очищались от нечистой силы.
 

Обряд рождения ребенка на Руси считался одним из важнейших, так как наши предки искренне верили, что не только ребенок является носителем нечистой силы, но и его мать представляет опасность для живущих, так как она служит проводником между мирами: явленным миром и другим, нечистым миром. Через тело женщины ребенок приходит в земной мир.

Но вместе с ребенком в земной мир может проникнуть и нечисть. Таким образом, обряды совершались не только над младенцем, но и над его матерью. Эти обряды носили название «очистительных», то есть они очищали от темной силы. Существовало два вида обрядов: церковные и народные.

К церковным обрядам очищения относятся чтение молитв во время родов, окропление святой водой комнаты, где лежит роженица. Даже в наше время можно встретить в некоторых селениях такие очистительные обряды. Как правило, молитвы читают священники, которые придерживаются старой веры. Разберем подробнее обряды рождения.

В день родов к роженице приходит повитуха (женщина, которая будет принимать роды и выполнять обязанности окушера-гинеколога и медсестры), близкие подруги и родственницы. Как ни странно, но даже эти люди считаются опасными для людей, так как они присутствовали при «греховном событии» – рождении младенца. То есть в них мог вселиться злой дух, пришедший на землю во время родов.

Как только выполнены все процедуры после выхода младенца из утробы матери, хозяин дома приглашает священника, который окропляет святой водой дом, комнату ребенка, читает молитвы очищения для матери, ребенка и, отдельно, для женщин которые присутствовали при родах. После прочтения молитв, мать и отец ребенка должны дать своему чаду имя (обязательно в этот же день).

Затем назначается день, когда младенца будут крестить. На этом роль священника на время заканчивается. Так завершается первый этап очищения. Только после этого все жители дома могли вздохнуть спокойно и не волноваться за свое будущее. Следом наступает второй этап очищения младенца и матери. Заключается он в мытье матери и ребенка в бане.

Нужно заметить, что в некоторых поселениях Руси было принято рожать прямо в бане, где мать с ребенком держали несколько дней. В других местах женщина рожала в доме, а затем ее и ребенка переводили в баню, где проходили первые дни жизни младенца.

Как в православии, так и в язычестве, женщина считалась «нечистой», а где, как не в бане, можно смыть нечистоту? В любом случае, мать с ребенком оказывалась в бане, спустя несколько часов после родов, где там женщина повитуха совершала обряд очищения. Начинали всегда с ребенка. Прежде, чем вымыть тело младенца, повитуха обильно поливала камни водой, чтобы пар заполнил всю парилку.

Это нужно было для того, чтобы тело стало мягким. Еще одно поверье наших предков: плод всегда твердый как кость или камень, даже когда младенец вышел из утробы, он остается твердым. Чтобы размягчить его, нужен был пар. Затем новорожденного клали на банный веник и приступали к «массажу» (в народе это называли «растягиванием»).

Повитуха разминала руки и ноги, голову, уши и нос ребенка, считая, что таким образом она придаст телу нужные формы и исправит любые родовые дефекты. Такой массаж улучшал кровообращение, помогал суставам приобрести гибкость, а коже эластичность. При растягивании повитуха брала правую ручку ребенка и тянула ее к левой ножке и, наоборот, левую ручку к правой ножке.

Дело в том, что наши предки считали, что в темном мире все перевернуто, там где право – находится лево, где верх – находится низ. Следовательно, новорожденный, как пришедший из того мира, тоже перевернут. Повитуха же «выворачивала» ребенка как положено в земной жизни. Матери младенца уделялось не меньше внимания.

Придя в баню, повитуха наливала женщине водки (браги, настойки или другого алкогольного напитка) и давала ей полежать, пока не совершит обряд с ребенком. Затем начиналось восстановление материнского организма. Повитуха начинала выдавливать кровь из утробы, прочищать влагалище. Затем нужно было привести живот в нужное положение (каким он был до родов).

Повитуха тянула его вверх: надавливая на него, проводила руками снизу вверх. Таким образом, матка поднималась, и процесс восстановления проходил гораздо быстрее. После живота приходила очередь груди. Повитуха выдавливала первое молоко, чтобы при первом кормлении младенец пил новое молоко. Завершался обряд растиранием рук и ног. Родившая женщина, по поверью, считалась заново рожденной.

Объяснялось это тем, что ее тело претерпевало сильные изменения (рос живот, увеличивалась грудь), то есть разрушалось, следовательно, женщина умирала. Через некоторое время тело приходило в норму, этот процесс считался рождением матери. Роль повитухи – ускорить процесс «рождения» женщины и очистить новорожденного. Банный обряд повторялся ежедневно, в течение недели (иногда дольше).

За обрядом очищения следует церковный обряд крещения. Некрещеный ребенок вызывал у людей страх, его запрещали целовать, разговаривать с ним, надевать на него вещи (ребенок всегда был в пеленках). В некоторых селах России даже запрещали матери называть его по имени. Младенец считался бесполым существом, его не причисляли к семье, в которой он родился.

Родители тщательно выбирали крестных для своего ребенка, так как они считались духовными наставниками. Чаще всего крестными становились родственники, так как они не откажутся от крестника, будут всегда заботиться о нем, воспитывать, обучать.

Самое интересное, что крестным (или крестной) могли становиться и дети от шести лет и старики, но предпочтение отдавалось людям одного возраста с родителями. Отказаться от роли крестного было невозможно, это считалось кровной обидой для родителей. Перед самым таинством ребенок находился на руках у повитухи, которая передавала его крестному отцу. Крестная мать готовила купель для обряда. Как ни странно, воду в купель наливали прямо из колодца, ни в коем случае не грели ее и не добавляли теплой воды. Считалось, что, опуская ребенка в ледяную воду (даже зимой), придают ему большую стойкость к болезням. Если во время крещения свечи в руках родственников дымили и горели плохо, считалось, что ребенок будет часто болеть или вообще скоро умрет, если же пламя было ярким – жизнь у него будет долгой.

После завершения обряда священник передавал младенца крестным родителям: если мальчик, то крестной матери, если девочка, то крестному отцу, которые и несли ребенка в дом.

После этого младенец становился полноправным членом семьи. На следующий день после крещения в дом родителей приходили родственники, друзья и близкие.

Устраивали застолье, первые тосты всегда произносили за здоровье ребенка, его родителей и повитухи, принимавшей роды.

Источник: http://teen-age.ucoz.ru/publ/ucheba/mkhk

Источник: http://dz-online.ru/article/2534/

Обряд рождения: заговоры, ритуалы, приметы во время и после рождения ребенка

В ожидании малыша, в процессе его рождения и до 40-го дня жизни ребенка мама и младенец особенно уязвимы. Чтобы облегчить жизнь роженице и чаду, придать сил, привлечь здоровье и удачу, на Руси проводилось огромное количество обрядов, ритуалов, заговоров. Мы расскажем вам о наиболее удивительных и интересных.

Допекание ребенка в Судогодском районе Владимирской области

Кирилл (Карл) Лемох. Новый член семьи. 1890

В этих краях будущие родители старались совершить ряд ритуальных действий, направленных на привлечение к ребенку красивой внешности и хорошего характера.

Чтобы младенец был чист лицом, повитуха благословляла беременную женщину мести пол, мол, чем чище она метет, тем меньше изъянов будет на коже ребенка.

Будущей маме рекомендовалось употреблять в пищу «правильные» продукты: чтобы дети были белокожими, рекомендовалось есть капусту и пить молоко, чтобы были румяными — есть красные ягоды.

Чтобы избежать появления на свет лентяя, женщине запрещали много спать.

Масса ритуальных действий была направлена на облегчение родов: в доме открывали все двери, роженице распускали волосы и развязывали все узлы на ее одежде.

Заговоры осуществлялись с помощью воды или теста. В случае тяжелых родов повитуха месила тесто и обмазывала им живот роженицы, произнося заклинание. Женщину могли поить святой или настоянной на чистотеле водой.

Читайте также:  Старинный детский музыкальный фольклор нечто интересное из жизни наших далёких предков

Если родившийся младенец не подавал признаков жизни, то повивальная бабка проводила ритуалы, имитирующие повторное рождение.

Так, она могла протащить его через родительскую одежду: мальчика — через отцовскую, а девочку — через материнскую.

И даже, обмазав ребенка тестом, могла поместить его на время в остывающую печь, имитируя допекание или перепекание, то есть доделывание или переделывание ребенка.

Для нормализации дыхания ребенка повитуха либо просто хлопала дитя по спине, либо подбрасывала ребенка, читая молитвы или заговоры.

Привязывание к воронцу в Нюксенском районе Вологодской области

Аким Карнеев. Крестины. 1833–1896

Беременным женщинам в этих местах строго-настрого запрещалось ходить на похороны. По мнению исследователей, «контакт со смертью мог пагубно отразиться на зарождающейся жизни и затруднить процесс родов».

Существовали народные приметы, связанные с определением пола будущего ребенка: если живот широкий — к девочке, а как животик остренький — будет мальчишка.

В народной практике существовали способы, которые якобы облегчали женщине процесс родов. Например, роженица должны была перешагнуть через хомут.

Расстегивание пуговиц на одежде у присутствующих в доме во время родов людей также должно было ей помочь: «Чтобы нигде не связывало».

Среди довольно странных способов облегчения трудных родов можно назвать привязывание роженицы к воронцу (брусу от печи до стены) и ее встряхивание за ноги.

Записана примета, по которой определяли продолжительность жизни («долговекость») ребенка: «Если пятки длинные — долговекий будет».

Повитухи омского Прииртышья

Кирилл (Карл) Лемох. Новое знакомство. 1885

Роды в этом районе обычно происходили дома, к рожающей женщине приглашали бабку-повитуху. В одной деревне их могло быть до десятка. Обычно приглашали ту же повитуху, которая принимала у женщины первого ребенка.

Помогать могли свекровь или мать роженицы. Мужчин и детей в это время удаляли из дома. Однако если роды затягивались, то в дом приглашали мужа родихи, заставляли его снимать брюки и бросать у порога, а родиху — трижды перешагивать через эти брюки.

Также роженицу водили вокруг стола, распускали ей волосы, освобождали одежду от узелков. При благополучном исходе родов ребенка заворачивали «у пóлку»: мальчика — изготовленную из отцовской старой рубахи, а девочку — из материнской юбки.

При этом бабка перевязывала новорожденному пуповину суровой ниткой или материнским волосом

Заранее готовить вещи для новорожденного не полагалось.

Долгое время роды здесь проходили без участия врачей, и даже когда приезжал фельдшер, процессом руководила все равно повитуха. Примечательно, что медперсонал не противился сложившимся обрядам, а, наоборот, принимал в них активное участие. Так, в 1963 году был совершен обряд перепекания ребенка в семье Матюковых с участием медицинского работника.

Магия можжевельника у кубанских ногайцев

Кирилл (Карл) Лемох. Родительская радость. Ранее 1910

В семьях ногайцев особое значение придается факту рождения ребенка. Родильные обряды открывают жизненный цикл человека — наследника и продолжателя рода. В первую же неделю стараются дать младенцу имя и определить его место в доме.

Родители отца ребенка в определенный день приглашали родственников и соседей. В комнату, где находились гости, бабушка или тетя (также по отцовской линии) вносили младенца, обернутого тканью белого цвета.

Дед, прочитав специальную молитву, правой рукой брал младенца и произносил его имя три раза поочередно в каждое ухо.

Родители ребенка не могли находиться при совершении обряда старшими, считалось также неэтичным на людях называть своих детей по имени.

Высохшую пуповину заворачивали в белый платочек и хранили в сундуке. Обряд, посвященный первому укладыванию в колыбель, проводили через несколько дней после заживления пуповины. До этого времени ребенок находился во временной люльке. Веря в магические свойства можжевельника, ногайцы старались хоть одну деталь колыбели сделать именно из него.

Купание в соленой воде ногайцев — карагашей

Петр Коровин. Крестины. 1896

Первые 40 дней жизни младенца здесь самые значимые, главный этап «очеловечевания». Тело только что появившегося ребеночка ногайцы считали сырым, и чтобы оно поскорее «затвердело», младенца 40 дней купали в подсоленной воде.

Существует специальный термин, обозначающий ребенка, которому уже больше 40 дней, — кыркынан шыккан бала («из сорока вышедший ребенок»). У ногайцев, как и у многих народов, число сорок имеет сакральное значение. До 40-го дня ребенка должны одеть в рубашку, дать имя, уложить в колыбель и сбрить волосы.

Обряд сбривания волос проводили дедушка или дядя со стороны матери, к которому привозят ребенка. Первые волосы называются карын шаш («утробные волосы»). В народе говорят, что, если их не сбрить, ребенок будет болезненным и у него будет плохой глаз, его проклятия будут сбываться. Волосы мальчика заворачивали в кусок ткани или платочек и привязывали к хвосту лошади.

Верили, что это сделает ребенка сильным, выносливым, быстрым, как лошадь. Волосы же девочки хранили дома в сундуке, чтобы она стала хранительницей домашнего очага, была хозяйственной и трудолюбивой.

Источник: https://www.culture.ru/materials/143956/obryady-zhiznennogo-cikla-rozhdenie-rebenka

Свадебный обряд



32

СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Введение

1. Характеристика семейно бытовых праздников и обрядов

1.1. Родильный обряд и крещение

1.2. Именины

1.3. Похоронный обряд

2. Свадебный обряд

1.1. Особенности свадебных обрядов разных народов

1.2. Разнообразие русских свадеб

1.3. Сценарный план и основные действующие лица русской свадьбы

1.4. Свадебная поэзия

Заключение

Список использованной литературы

Приложение

Дата выдачи _______________________________________________

(число,месяц,год)

Срок исполнения ___________________________________________

(число,месяц,год)

Научный руководитель

Канд. философ. наук, доцент ______________________ Л. С. Пестрякова

подпись,дата

Введение

Жизнь каждого человека делится на три важнейших этапа: рождение, создание семьи (брак) и смерть. И стремление людей ярко, красиво, торжественно и памятно отметить узловые события своей жизни обусловливает придание этим событиям форм праздников и обрядов.

Именно поэтому этим событиям всегда сопутствовали соответствующие обряды (крещение, свадьба и похороны), которые переходят из поколения в поколение в определенной устоявшейся, закрепленной форме и выражают внутренний смысл, содержание данного события.

И если обряды, связанные с рождением и смертью человека в разных религиях и народностях зачастую проводились в узком семейном кругу, то свадебный обряд всегда был массовым и зрелищным. Вероятно, именно поэтому он лучше всего сохранился, и мы можем практически точно восстановить традиционную картину этого древнего действа по записям, рассказам и другим источникам.

В своей работе я расскажу обо всех тонкостях русской свадьбы, о том как происходило сватовство, смотрины, как невеста и жених готовились к этому событию, как было принято “гулять“ на свадьбе и что происходило в последующие дни после свадьбы.

Целая большая глава посвящена традиционным особенностям, так как в разных регионах России свадьбы игрались по разному.

На севере не так как в центральных районах, а на юге по иному, нежели в центральной части, даже в одной деревне свадьбы могли играться по разному в зависимости кто откуда и когда в нее переселился.

Привыкшие к современным обычаям, мы не всегда понимаем, почему наши предки так тщательно соблюдали последовательность свадебного обряда. Тем более что и сам он менялся с течением времени. В настоящее время наблюдается возврат к древним традициям, именно поэтому считаю выбранную мной тему актуальной для изучения.

Объект исследования – семейно-бытовые праздники и обряды.

Предмет исследования – русский народный свадебный обряд.

Цель работы – изучить особенности русского народного свадебного обряда.

Поставленная цель выдвинула следующие задачи:

1.           Изучить литературу по теме исследования.

2.      Описать характеристику семейно бытовых праздников и обрядов.

3.      Изучить особенности свадебных обрядов разных народов, выделив характерные черты, общие для всех обрядов.

4.      Рассмотреть основные формы русской свадьбы.

5.      Выделить образную основу русской свадьбы.

6.      Рассмотреть сценарный план и основных действующих лиц русской свадьбы.

7.      Проанализировать свадебную поэзию.

Методологическую основу работы составили труды таких авторов: В.П.Аникин, О. Веселовская, М. Забылин, Ю. Г Круглов, Т. Малозенова, И.Панкеев, Н. А Юдина, Л.И. Брудная, З.М. Гуревич, О.Л. Дмитриева и др.

Структура работы. Курсовая работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы и приложения.

В первом разделе рассматриваются семейно-бытовые праздники и обряды русского народа, дается их описание.

Второй раздел посвящен русской народной свадьбе. Рассмотрены обряды разных народов, нашедшие свое отражение в русском свадебном обряде, описан сценарный план русской свадьбы с описанием всех действующих лиц, изучена свадебная обрядовая поэзия. Результаты исследования сведены в заключении.

Характеристика семейно бытовых праздников и обрядов

Обрядовое действие является способом мышления наших предков, способом древнего воздействия на природу и человека.

Однако обряды еще и могущественное средство национального воспитания и сплочения народа в одно духовное целое (обряд един и общеобязателен и, следовательно, объединяет всех живущих членов народа друг с другом).

Обряд совершали так же, как его совершали деды и прадеды, следовательно, он объединял народ не только географически, но и исторически, образуя духовную связь, уходящую в глубь времен.

Объединение людей в рамках своей культуры, передача, сохранение с его помощью этнического поведения, воспитание национальных и культурных особенностей данного человеческого коллектива – эти свойства позволили обрядам прожить века и века, стать важнейшим элементом народной жизни. Через них открывается духовная жизнь нации в ее историческом бытии.

Читайте также:  Диагностика музыкальных способностей детей как не ошибиться

Особенно это касается обрядовых действий, массовых, всенародных, часто повторяющихся, сопровождающих основные этапы жизни человека.

Среди многообразия праздников и обрядов особую группу составляют семейно-бытовые обряды. Они наиболее ярко отражают семейно-брачные и бытовые отношения.

Семейные обряды связаны с обрядами календарными, так как те и другие сложились на общей древней основе. Однако между ними существует большое отличие.

Если календарные обряды имели аграрный характер и были обращены к природе с её сезонными изменениями, то семейные обряды совершались для человека.

Они посвящались важнейшим и закономерным событиям и изменениям в его жизни: рождению, возмужанию, вступлению в брак, старению, смерти.

Семейные обряды являлись жизненной нормой патриархального быта русского народа. Православный народ воспринимал их прежде всего в духовном плане: как церковные обряды и таинства, не случайно важнейшие из них получили церковные названия крестины, венчание, отпевание. При этом народ продолжал сохранять в своём мировоззрении и быту языческие пережитки.

Обряды совершались не только в избе, во дворе, в бане, на улице, но и в христианском храме.

Они сопровождались возжиганием свечей, молитвами, крестным знамением, поясными и земными поклонами, церковными песнопениями, окроплением святой водой, каждением ладаном, чтением Евангелия, Апостола и Псалтири — и, наряду с этим, многочисленными и разнообразными магическими действиями, пришедшими из язычества.

Семейно-бытовые обряды имеют цикличность и подразделяются на родильный, крестинный, именинный, свадебный, и похоронный.

Родильный обряд и крещение

Родильный обряд — это комплекс традиционных действий магической и духовной направленности, совершавшихся в связи с рождением ребёнка и на протяжении первого года его жизни.

Забота о ребенке начиналась задолго до его появления. Испокон веков славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей. Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену.

В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дома, чтобы домовой и священный огонь очага всегда могли прийти ей на помощь.

К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.

Беременная должна была соблюдать целый ряд запретов, например, избегать смотреть на все некрасивое, чтобы у нее родился красивый ребенок; не гладить кошек, собак, свиней — иначе ребенок может родиться немым или долго не будет говорить. Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву), чтобы младенец был румяным.

Особенно важное значение придавалось определению пола ребенка. От того, родится мальчик или девочка, зависело материальное благополучие крестьянской семьи: с рождением мальчика ожидали помощника, нового хозяина, рождение девочки вело нередко к снижению материального благосостояния — ей нужно было приданое.

Остатки древнего родильного обряда сохранялись в многочисленных ритуальных действиях, связанных с первым купанием, пеленанием и укладыванием новорождённого, первым кормлением грудью, первым укладыванием в колыбель, первым подпоясыванием (на сороковой день), первым пострижением волос (после года); в действиях и приметах при появлении первого зуба, первых произнесённых слов, первых шагов ребёнка и во многом другом. Магические действия должны были предохранить новорождённого от нечистой силы, обеспечить ему здоровье, долголетие и жизненное благополучие. Тому же служили разнообразные рекомендации и запреты, а по множеству примет старались определить будущий характер новорождённого и его судьбу.

В русском родильном обряде главным было крещение младенца и устраиваемый по этому поводу домашний праздник крестины. Обряд крещения начинался с выбора крёстных. Крёстные отец и мать — лица, вступившие в духовное родство, кумовья по отношению друг к другу, а также к отцу и матери ребёнка.

Быть крёстными считалось большой честью, их выбирали среди достойных родственников, соседей или друзей. Крёстные покупают крестик и крестильную рубашку, несут ребёнка в церковь, держат его во время крещения — воспринимают от купели, поэтому их ещё называют восприемниками. Когда ребёнок подрастает, крёстные обязаны научить его истинам христианской веры.

В продолжение всей своей жизни крёстные молятся за него как за родного.

Главное священнодействие таинства крещения состоит в троекратном погружении крещаемого в воду со словами: «Крещается раб Божий (называется его имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь». Этими словами священник призывает Бога Троицу.

Рождаясь «от воды и Духа» (духовно), крещаемый омывается от первородного греха, а также от всех грехов, совершённых им самим до крещения. Он становится «храмом Божиим», то есть делается способным воспринять благодать Святого Духа, и через это ему даруется блаженное бессмертие.

Таинство крещения завершается таинством миропомазания (в русской пословице говорится: Все мы одним миром мазаны.

В честь крещения ребёнка устраивался семейный праздник — крестины. Крестины проходят у всех славян по одному сценарию: угощение, пожелание здоровья ново-окрещённому, его родителям, сбор денег и взаимное одаривание родителей, крёстных и повитухи.

Именины

Празднование именин – это одна из культурных традиции древней Руси. Но в 20-30-х годах празднование именин считалось запретным и даже подвергалось официальному гонению. Но, как оказалось, искоренить эту традицию не удалось – в настоящее время по-прежнему отмечают именины, а в последнее время они приобретает все большую популярность.

Именины — праздник особый, который можно было бы назвать днем духовного рождения, так как он связан прежде всего с таинством Крещения и с именами, которые носят наши соименные небесные покровители.

Первые упоминания о праздновании именин на Руси относят к XVII веку.

Раньше накануне именин семья именинника пекла пироги, караваи и варила пиво. В день самого праздника именинник со своими родными ходил в церковь на молебен, ставил свечи и прикладывался к иконе своего святого. Вечером устраивался ужин для родных и друзей.

В прошлом именины считались более важным праздником, чем день “телесного” рождения, кроме того, во многих случаях эти праздники практически совпадали, т.к.

традиционно ребенка несли крестить на восьмой день после рождения: восьмой день — это символ Небесного Царства, к которому приобщается крещаемый человек, в то время как число семь — древнее сакральное число, обозначающее сотворенный земной мир. Крестильные имена выбирались по церковному календарю (святцам).

По старому обычаю выбор имени был ограничен именами святых, память которых праздновалась в день крещения. Позднее (особенно в городском обществе) от этого строгого обычая отошли и стали выбирать имена, руководствуясь личным вкусом и иными соображениями. С точки зрения христианства, имя человеку дается еще и для личного общения с Богом.

Церковь, при крещении человека, тем самым связывает личное имя с именем Бога. Церковь, давая младенцу имя Святого, тем самым старается направить его на путь истинный: ведь, человек с таким именем уже реализовал себя, став Святым.

Даже иконы в церкви наделены святостью только в том случае, если изображение Святого обозначено именем (подписано).

Похоронный обряд

Смерть – это последний земной удел каждого человека. Смерть от старости считалась естественно необходимым событием. Смерти боялись только слабые духом, умирали труднее болевшие в расцвете лет, люди, обделенные в чем-то судьбою и т.д.

Умереть, не намаявшись и не намаяв близких людей, представлялось нормальному человеку величайшим и самым последним благом. Как и в крестинах, христианский обряд здесь тесно сжился с древним обычаем прощения и погребения. Причащение, соборование дополнялись просьбами простить все обиды, устным завещанием личного имущества (одежда, профессиональные и музыкальные инструменты, украшения).

Источник: http://stud24.ru/culture/svadebnyj-obryad/369108-1162977-page1.html

Свадебные обряды и традиции на Руси

С давних пор именно свадьба считается самым важным событием в жизни. Наши предки создавали семью, придерживаясь традиций и строго соблюдая особые правила. Отголоски свадебных обрядовых традиций Руси присутствуют и в современном бракосочетании.

Традиции свадебных обрядов славян насчитывают не один век: наши предки крайне внимательно следили за соблюдением правил. Создание семьи было сакральным и наполненным смыслом действием, которое в среднем занимало три дня. С того времени до нас дошли свадебные приметы и суеверия, на Руси передающиеся из поколения в поколение.

Читайте также:  Как сделать тюльпаны из бумаги мастер-класс

Свадебные обряды древних славян

Для наших предков свадебный обряд был крайне важным событием: к созданию новой семьи подходили крайне ответственно, надеясь на помощь Богов и судьбы.

Само слово «свадьба» состоит из трех частей: «сва»-небо, «д»-деяние на земле и «ба»-благословленное Богами. Получается, что исторически слово «свадьба» расшифровывается как «земное деяние, благословленное Богами».

Из этого знания и исходили древние свадебные обряды.

Вступление в семейную жизнь в первую очередь всегда направлено на продолжение здорового и сильного рода. Именно поэтому древние славяне накладывали несколько ограничений и запретов на создание новой пары:

  • возраст жениха должен быть не меньше 21 года;
  • возраст невесты — не меньше 16 лет;
  • род жениха и род невесты не должны быть близки кровно.

Вопреки существующему мнению, и жениха, и невесту редко выдавали замуж или женили против их воли: считалось, что Боги и сама жизнь помогают новой паре найти друг друга в особом, гармоничном состоянии.

В наше время достижению гармонии тоже уделяется много внимания: к примеру, все больше людей начинают использовать специальные медитации для привлечения любви. Наши предки лучшим способом гармоничного слияния с ритмами матери-природы считали танец.

В день Перуна или в праздник Ивана Купалы молодые люди, желающие встретить свою судьбу, собирались в два хоровода: мужчины вели круг «посолонь» — по ходу солнца, а девушки — «противосолонь». Таким образом оба хоровода шли спинами друг к другу.

В момент сближения танцующих столкнувшихся спинами парня и девушку выводили из хоровода: считалось, что их свели Боги. Впоследствии, если девушка и парень были любы друг другу, устраивались смотрины, родители знакомились между собой, и, если все было в порядке, назначалась дата свадьбы.

Считалось, что в день бракосочетания невеста умирала для своего рода и его духов-хранителей, чтобы возродиться в роду жениха. Этой перемене придавалось особое значение.

В первую очередь, о символической смерти невесты для своего рода говорил свадебный наряд: у наших предков было принято красное свадебное платье с белым покрывалом вместо нынешней полупрозрачной фаты.

Красный и белый на Руси были цветами траура, а плотное покрывало, которым полностью закрывали лицо невесты, символизировало ее нахождение в мире мертвых. Снять его можно было только во время свадебного пира, когда благословение Богов над молодыми уже было совершено.

Подготовка к свадебному дню как для жениха, так и для невесты начиналась накануне вечером: подруги невесты вместе с ней отправлялись в баню для ритуального омовения.

Под горькие песни и слезы девушку омывали водой из трех ведер, символически указывая на ее присутствие между тремя мирами: Яви, Нави и Прави.

Невеста и сама должна была плакать как можно больше, чтобы получить прощение духов своего рода, которых она покидает.

Утром дня свадьбы жених присылал невесте подарок, означающий верность его намерений: шкатулку с гребнем, лентами и сладостями. С момента получения подарка невесту начинали переодевать и готовить к обряду бракосочетания.

Во время одевания и причесывания подруги также распевали самые печальные песни, а невеста должна была плакать еще больше, чем накануне: считалось, что чем больше слез будет пролито до свадьбы, тем меньше их прольется во время супружеской жизни.

Тем временем в доме жениха собирался так называемый свадебный поезд: повозки, в которых сам жених и его дружина отправлялись за невестой с дарами ее подругам и родителям. Чем богаче семья жениха, тем длиннее должен быть поезд. Когда все приготовления завершались, поезд отправлялся к дому невесты под пение и танцы.

По прибытию родственники невесты проверяли намерения жениха вопросами и шуточными заданиями. Эта традиция сохранилась и в наше время, превратившись в «выкуп» невесты.

После того, как жених прошел все проверки и получал возможность увидеть невесту, свадебный поезд вместе с молодыми, дружиной и родственниками направлялся на капище. Ехали на него всегда долгой дорогой, закрыв лицо невесты плотным покрывалом: считалось, что в это время будущая жена наполовину находится в мире Нави, и видеть ее «полностью живым» людям было нельзя.

По приезду на капище ожидающий молодых волхв проводил обряд благословения союза, тем самым подтверждая лад в паре и скрепляя клятву молодых перед Богами. С этого момента жених и невеста считались семьей.

После обряда все гости во главе с семейной парой отправлялись на пир в честь свадьбы, который мог длится до семи дней с перерывами. Во время угощения молодые получали подарки, а также многократно одаривали своих гостей поясами, куколками-оберегами и монетами.

Кроме того, в течение полугода семейной жизни новая семья, оценив подарок каждого гостя, должна была нанести ответный визит и подарить так называемый «отдарок» — ответный дар, стоимостью превышающий подарок гостя. Этим молодая семья показывала, что подарок гостя пошел впрок, увеличив их благосостояние.

Со временем непоколебимые свадебные традиции претерпели некоторые изменения, вызванные переселениями и войнами. Изменения прижились и принесли нам память о русских народных свадебных обрядах.

Русские народные свадебные обряды

С появлением христианства на Руси свадебные обряды изменились коренным образом. За несколько десятилетий обряд благословения Богов на капище перешел в обряд венчания в церкви. Люди не сразу приняли новый уклад, и это прямым образом сказалось на проведении такого важного события, как свадьба.

Поскольку без венчания в церкви брачный союз не считался действительным, свадебный обряд состоял из двух частей: венчание в церкви и обрядовая часть, пир. «Волхование» не поощрялось высшими церковными чинами, но некоторое время церковнослужители участвовали в «невенчальной» свадебной части.

Так же, как и у древних славян, в традиции русской народной свадьбы долгое время сохранялись традиционные обычаи: сватовство, смотрины и сговор. На общих смотринах, проходивших на гуляньях, семья жениха присматривала невесту, справляясь о ней и ее семье.

Найдя девушку подходящего возраста и статуса, родственники жениха засылали сватов в семью невесты. Сваты могли приходить до трех раз: первый — заявить о намерениях семьи жениха, второй — присмотреться к семье невесты, и третий — получить согласие.

В случае удачного сватовства назначались смотрины: семья невесты приезжала в дом жениха и осматривала хозяйство, делая вывод: хорошо ли будет жить здесь их дочери. Если все было в порядке и соответствовало их ожиданиям, родители невесты принимали приглашение разделить трапезу с семьей жениха. В случае отказа сватовство прекращалось.

Если и этап смотрин оказывался успешным, то родители жениха приезжали с ответным визитом: они лично знакомились с невестой, наблюдали за ее умением вести хозяйство и общались с ней. Если в итоге они не разочаровывались в девушке, то к невесте привозили жениха.

Девушка должна была показаться во всех своих нарядах, показать, насколько она хороша как хозяйка и собеседница. Жених тоже должен был показать свои лучшие качества: в вечер «третьих смотрин» невеста в большинстве случаев имела право отказаться от жениха.

Если молодые смогли понравиться друг другу и не возражали против свадьбы, их родители начинали обсуждать материальные затраты на свадьбу своих детей, размер приданого невесты и подарки от семьи жениха. Эта часть называлась «рукобитием», потому что, договорившись обо всем, отец невесты и отец жениха «били руки», то есть скрепляли договор рукопожатием.

После завершения договора начиналась подготовка к свадьбе, которая могла продолжаться до месяца.

В день свадьбы подруги невесты одевали ее в подвенечный наряд под причитания о ее девичьей веселой жизни. Невеста должна была постоянно плакать, провожая свое девичество. Тем временем жених с друзьями приезжал к дому невесты, готовясь выкупать свою будущую жену у ее семьи и подруг.

После удачного выкупа и символических испытаний жениха молодые ехали в церковь: жених с друзьями отправлялся шумно и с песнями, а невеста — отдельно, долгой дорогой, не привлекая к себе особого внимания. Жених непременно должен был прибыть к церкви первым: таким способом будущая жена избегала клейма «брошенной невесты».

Во время венчания невесту и жениха ставили на расстеленную белую ткань, осыпанную монетами и хмелем. Также гости внимательно следили за венчальными свечами: считалось, что кто выше свою свечу держит, тот и в семье главенствовать будет.

После завершения венчания молодые должны были задуть свечи одновременно, чтобы умереть в один день. Погашенные свечи следовало хранить всю жизнь, оберегать от повреждений и зажигать ненадолго только во время появления первого ребенка.

После венчального обряда создание семьи считалось законным, и далее следовал пир, на котором в значительной степени проявлялись обрядовые действия древних славян.

Этот обычай существовал долгое время, пока не видоизменился в современные свадебные традиции, которые все же сохранили многие обрядовые моменты старинных свадеб.

Старинные свадебные обряды

Многие люди в наше время даже не догадываются о том, какое сакральное значение имеют ставшие привычными моменты любой свадьбы. Вместо аутентичного обряда на капище или венчания в церкви, долгое время являющегося обязательным, теперь происходит государственная регистрация брака с последующим банкетом. Казалось бы, что в этом осталось от древнего уклада? Оказывается, очень многое.

Традиция обмена кольцами. Обмен кольцами существует очень долгое время: еще наши предки надевали друг другу кольцо в знак соединения перед Богами на небе и на земле. Только в отличие от современного обычая носить обручальное кольцо на правой руке, раньше его надевали на безымянный палец левой руки — ближней к сердцу.

Возжигание семейного очага. Самый трогательный момент современной свадьбы — совместное возжигание очага родителями жениха и невесты. Эта традиция восходит ко времени, когда брачный союз заключался волхвом, с родительского благословения и в присутствии всего рода, перед Богами.

Свадебный каравай. Еще один старинный свадебный обряд, полностью сохранившийся в современном браке — изготовление свадебного каравая.

Наши предки пекли каравай, который считался символом долгой и крепкой совместной жизни молодых.

Традиция печь каравай сохраняется и сейчас: многие пекут его отдельно, а большая часть вступающих в брак заказывает большой торт, который тоже произошел от свадебного каравая.

Выбрать удачное время для вступления в брак вам поможет свадебный календарь по месяцам. Мы желаем вам крепкой семейной жизни. Чтите традиции, будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

Источник: https://dailyhoro.ru/article/svadebnyie-obryadyi-i-traditsii-na-rusi/

Ссылка на основную публикацию