Индийский фольклор – неповторимая музыка души

Индийский фольклор – неповторимая музыка душиМузыка Индии — древнейшая самобытная культура

Творчество для любого народа является неотъемлемой частью многовековой культуры. Индия всегда влекла своей таинственностью и многогранность. Творчество народа этой страны — словно живописная картина, сотканная из множества направлений, одним из наиболее значимых является индийская музыка. Такое искусство является не просто сплетение звуков и нот, а представляет собой целое откровение индийского народа, открывая душу и сердце каждому, кто ее услышит. О других направлениях этнической музыки, можно прочитать в этой статье.

Становление истории

Индийская музыка не имеет конкретной даты рождения. Индусы во времена считали, что такое искусство даровано высшими силами и родилось в колыбели цивилизации, как дар каждому человеку, живущему на земле.

Индийский фольклор – неповторимая музыка душиСарасвати — индийская богиня знаний, музыки и искусства

Первое упоминание о музыке есть еще в Ведах — древней священной книге Древней Индии. Такому божественному искусству поклонялись, складывали легенды и сказания, что доказывает неоценимую важность такого культурного направления и величайшую ценность.

Основа музыки в Индии — это сангит. Он заключается в искусном и гармоничном созвучии вокала, инструментальной мелодии и танца.

В древние времена такие формы музыкального проявления существовали по отдельности, а после слились в единое искусство. Одна из древних священных книг «Самаведа» содержит сборник песнопений, которые обязательно сопровождаются музыкой.

 Многие исторические факты свидетельствуют о том, что звучание в индийском стиле формировалось под влиянием сложного и противоречивого взаимодействия разных народностей с особенностями культуры, традиций и верований.

Но и ныне неизменно одно: музыка в индийском стиле создается по особым канонам глубокого самопознания и священной гармонии.

  • Самаведа — часть 1
  • [ot-video][/ot-video]
  • Самаведа — часть 2
  • [ot-video][/ot-video]

Особенности и принципы музыки

Как и в любой культуре, музыку в Индии можно разделить на классическое, народное и современное направление. Сангиты, или санхиты, являются фундаментальной основой для каждого из течений.

Sanhita Nandi

[ot-video][/ot-video]

Индийское звучание можно охарактеризовать, как экспериментальное. В Древней Индии издавна считалось, что каждое проявление природы — это непросто дар.

Исполнители на народных инструментах воспроизводили звуки дождя, шелест ветра, шум океана и многое другое, что наполняло мелодию магическим смыслом.

 Именно поэтому главная особенность, которой обладает индийская музыка, — тесное переплетение неординарности, таинственности и оригинальности.

  1. Индийская музыка
  2. [ot-video][/ot-video]
  3. Основные принципы звучания следующие:
  • В священных Ведах говорится, что музыка — это созидание и разрушение, инструмент, помогающий достичь состояния нирваны и слиться воедино с природой.

Источник: https://ethnoboho.ru/etno/indijskaya-muzyka.html

Стили и особенности индийской музыки

Индийский фольклор – неповторимая музыка души

Музыка — неотъемлемая часть индийской культуры, которая включает в себя многочисленные варианты религиозной, народной, популярной и эстрадной музыки.

Индийская классическая музыка восходит к Сама-веде (1000 год до н. э), и описана как сложная, многообразная система, воздействующая на внешний и внутренний мир, в ряде трактатов первых веков нашей эры и особенно Средневековья. В современности она связана с высокой традицией и особенно с религиозной практикой.

Народная музыка важна для сохранения идентичности многочисленных народов Индии.

Наиболее старейший, сохранившийся до наших дней, пример индийской музыки — это самые ранние индийские музыкальные гимны—мелодии Сама-веды.

Сама-веда предлагала тональную структуру, состоявшую из семи нот, которые идут в порядке убывания: Крушт, Пратхам, Двития, Трития, Чатуртх, Мандра, Атисвар. Все они относились к нотам флейты, потому что только этот инструмент имел фиксированные частоты.

Сама-веда и другие индуистские тексты в значительной степени повлияли на индийскую классическую музыку, которая известна сегодня в двух отличных друг от друга стилях: карнатакская и хиндустанская классическая музыка – которые основаны на Раге (мелодическом построении), исполняемых в ритмичном цикле – Тала. Эти принципы были усовершенствованы в Натья-шастре – трактат по театру, музыке и танцу (200 год до н. э.) и Даттиламе (300 год н. э.)

Индийская классическая музыка — одна из древнейших комплексных музыкальных традиций мира. Натья-шастра демонстрирует, что индийцы обладали высокоразвитой музыкальной системой. Она также фиксирует важную связь музыки с танцем и драмой.

Индийская классическая музыка стремится к монофонии, и при ансамблевом исполнении единственная мелодическая линия оформляется фиксированными звуками. Рага — это закреплённые традицией ладо-ритмические построения, основные для классической музыки.

Европейскими языковыми средствами они могут описываться как «мелодии», «темы». В процессе исполнения раги основная тема подвергается интенсивному интонационному развитию. Однако, рага это не просто музыкальная тема, но и глубоко осмысленный философско-поэтический комплекс.

Так, рага-васанта символизирует весну, рага-камала — лотос, рага-мегха — тучу, приносящую дождь, рага-шанти ассоциируется с состоянием покоя, рага-шрингара — с чувством любви, рага-хасья — с весельем и т. д.

Исполнение раг приурочивается ко времени суток или года: мелодии утренние, вечерние, полуденные.

Звукоряд индийской классической музыки существенно отличается от обычного для западной музыки деления октавы на 12 равных полутонов. Его наиболее часто сводят к делению октавы на 22 неравных микрохроматических ступени — шрути.

Для каждой раги из общего набора выделяется до 7 основных ступеней: са, ре, га, ма, па, дха, ни, – и они расположены друг от друга на расстоянии нескольких шрути.

Поэтому каждая основная ступень способна иметь несколько версий высоты.

  • Обучение индийской классической музыке ведётся устно и индивидуально, со значительным акцентом на её воздействие на человека и природу (!)
  • При настройке инструментов может использоваться голос исполнителя, а не звук другого инструмента. 
  • Музыкальные инструменты, обычные для музыки хиндустани (на севере Индии) – ситар, сарод, тампура, бансури, шенай, саранги и табла.
  • Для музыки карнатака (на юге Индии) – индийская продольная флейта (вену), готтувадьям, вина, мридангам, канджира, гхатам и скрипка.

В Натья-шастре описываются пять систем таксономии в классификации музыкальных инструментов. Одна из этих древних систем делит музыкальные инструменты на четыре основных источника вибрации: струны, мембраны, тарелки (кимвалы), дудение.

Большинство музыкальных инструментов Древней Индии сохранились по сегодняшний день. И современные музыканты имеют возможность играть на них.

Источники:

http://muzrestor.ru/muzy-ka-drevnej-indii.html#ixzz3uhZoeLWk

Википедия

Источник: http://satyam-shivam-sundaram.org/india/indian-music

Классическая индийская музыка

Индийский фольклор – неповторимая музыка души

Индийская классическая музыка основывается на мелодии и ритме, не на гармонии, контрапункте, аккордах, модуляции и других базовых понятиях западной классической музыки. Система индийской музыки, известная как Рага Санджит, насчитывает более двух тысяч лет. Фундаментальным источником всей старой индийской музыки являются ведические гимны, исполняемые в индуистских храмах. Для Индии музыка – больше чем искусство, она может быть духовной дисциплиной на пути к самореализации.

Музыка Богов

Древние ведические писания учат, что существует два типа звука. Один – это вибрация эфира, верхнего, или более чистого воздуха у самого неба. Этот звук на санскрите называется «Анахата Над» – нетронутый звук.  К нему стремились великие просвещенные йоги, и только ими он может быть услышан.

Звук Вселенной – это вибрация, как думают некоторые, как музыка сфер, описанная греком Пифагором в 6 веке до н.э. Другой звук –«Ахата Над» – звук удара, вибрация воздуха в нижних слоях атмосферы, ближе к земле.

Это любой слышимый нами звук, существующий в природе или совершённый человеком, музыкальный или немузыкальный.

Самое сердце лучшей индийской музыки – это рага: мелодическая форма, вокруг которой строится импровизация музыканта. Эта форма создана традицией и вдохновлена творческим духом мастеров-музыкантов. Понятие раги очень сложно объяснить несколькими словами.

Хотя индийская музыка носит характер блоков, нельзя ошибочно воспринимать раги ни как модули, которые слышатся в музыке стран ближнего и Дальнего Востока, ни как размер, ни как мелодию саму по себе, ни как композицию, ни как тональность.

Рага – это научная, точная, неуловимая и эстетическая мелодическая форма с собственным своеобразным восходящим и нисходящим  движением, состоящим как из полной семинотной октавы, так и шести- или пятинотной (или комбинации какой-нибудь из них), имеющая  восходящую  или нисходящую структуру, называющиеся «Арохана» и «Аварохана». На санскрите говорят: «Ранджайати, ити Рага», что означает «то, что разукрашивает разум – это рага». Для того, чтобы рага действительно раскрашивала разум слушателя, этот эффект должен создаваться не только нотами и украшениями, но также предоставлением особых эмоций  или характеристик настроения каждой раги. Таким образом, посредством богатых мелодий в индийской музыке каждая человеческая эмоция, каждое тонкое чувство в человеке и природе может быть выражено музыкально.

Больше звука

Искусство представления в Индии – музыка, танец, драма и поэзия – основаны на Нава Раса, или «9 настроениях».

  Буквально «раса» означает «сок» или «экстракт», но когда речь идет о музыкальном искусстве, «раса» приобретает  значение «эмоция» или «настроение».

Существует следующий порядок этих настроений: Шрингара (романтическое и эротическое), Хасйа (юмористическое), Каруна (патетическое), Раудра (злость), Веера (героическое), Бхайанака (благоговение), Вибхатса (отвращение) и Шанта (мирное).

В каждой раге принципиально доминирует одно из этих 9 настроений, хотя исполнитель вполне может вплести и другие эмоции менее заметными тонами. Чем ближе ноты, используемые в раге, к выражению единой идеи или эмоции, тем впечатляющее рага.

В дополнение к ассоциациям с определенным настроением, каждая рага привязывается к определенному времени суток или к времени года. Цикл дня и ночи, равно как и цикл времен года, аналогичен циклу самой жизни. Каждая часть дня: предрассветные часы, вечер, ночь – ассоциируются с разными настроениями.

Читайте также:  Внешние эффекты — external audio effect

В теории, существует 72 «меласов», или базовых размеров, на которых основывается каждая рага, однако индийские музыковеды подсчитали, что со всеми перестановками и комбинациями существует более 6000 раг! Но смысл раги не только в восходящей или нисходящей структуре.

Она должна содержать свой «чалан» – определенные наборы нот, характеризующие рагу; ее первая важная нота (вади), вторая важная нота (самавади) и ее основная черта, известная как «йан» (жизнь) или «мухда» (лицо) – набор из нескольких нот, по которым рага становится моментально узнаваемой.

Около 90 процентов индийской музыки – это импровизация, и поэтому очень многое зависит от понимания духа и нюансов искусства.

Кроме того, краеугольным камнем этой древней традиции являются отношения между художником и его гуру, ведь неповторимой аурой раги (можно сказать, ее «душой») являются ее духовные качества и способы выражения, и это нельзя вычитать ни в одной книге.

Только после долгих лет «садханы» (практики и обучения) под руководством своего гуру и с его благословения артист вправе вложить «прана» (дыхание жизни) в рагу.

Все это достигается благодаря переданным учителем секретам, таким как использование «шрутис» (других микротонов – в отличие от западной традиции, использующей  12 полутонов в октаве, индийская музыка использует меньшие интервалы и насчитывает их в октаве 22), «гамакас» (особое разнообразие глиссандо, соединяющего одну ноту с другой) и «андолан» (колебания, но не вибрато, в результате которого каждая нота пульсирует жизнью, и рага становится яркой).

Следующей характерной чертой классической индийской музыки являются «талы», или «ритмические циклы» раги.  Талы «ранжируются» от 3 до 108  долей в цикле.

Самыми популярными талами являются те, которые содержат 5, 6, 7, 8, 10, 12, 14 и 16 долей в цикле. Существуют и другие циклы, содержащие, например, 9, 11, 13, 15, 17, 19 и т.д.

долей, которые играют только выдающиеся музыканты и то в редких случаях.

Свобода импровизации

Импровизационная природа индийской классической музыки требует от музыканта принимать во внимание окружающую обстановку,  время, отведенное ему на солирование, свое настроение, чувство, которое он улавливает от публики перед выступлением. А поскольку у индийской музыки религиозное происхождение, можно найти и духовные свойства в каждом музыкальном выступлении.

Традиционное сольное выступление начинается с раздела «алап» – величественного и медленного вступления к выбранной раге. После этого медленного, душевного, иногда грустного начала музыкант переходит к «йору». В этой части входит и развивается ритм. Бесчисленные вариации разрабатываются вокруг основной темы раги. Ни в «алапе», ни в «йоре» нет барабанного аккомпанемента.

«Алап» и «йор» включаются в «гат» – фиксированную композицию раги. Здесь вступают барабаны с прекрасной ритмической структурой гата и его временным циклом, талой. Эта часть основывается на Хиале.

С этого момента гат (который может быть чем угодно между 4 и 16 тактами фиксированной композиции) становится движущей силой музыканта, возвращающей его к теме после импровизации. Пока у музыканта есть полная свобода импровизации, он может это делать, если не выходит за формат раги и талы.

Это свобода в рамках артистической дисциплины приходит только после многих лет репетиций и садханы. Вот почему нельзя адекватно сравнивать импровизацию в индийской музыке и, например,  в джазе.

Шаг за шагом наращивание ритма в гате находит в итоге свою кульминацию в «джхале», становясь все более игривым и захватывающим. «Савал йабаб» – ослепительный и быстрый диалог между ситаром и таблой, способен увлечь даже самого непосвященного слушателя своим волнующим взаимодействием.

Часто в заключении солирования музыкант может на выбор сыграть «тумри» или «дхан». Этот полуклассический стиль более свободен и полностью романтичен, чувственен и эротичен.

Индийская музыка гораздо более востребована и уважаема сейчас на Западе. Многие композиторы и музыканты заимствуют традиционные мотивы, используют индийские музыкальные инструменты, экспериментируют с ритмом. Так что музыкальная культура Индия для многих современных музыкантов стала источником вдохновения.

Источник: http://www.prostosound.com.ua/folk/stati/klassicheskaya_indiyskaya_muzyka

Фольклор Индии – Folklore of India

Фольклор Индии циркуль с фольклором народа в Индии и Индийском субконтиненте . Индия является этнически и религиозно разнообразной страной. Учитывая такое разнообразие, что трудно широко обобщать фольклоре Индии как единое целое.

Хотя Индия является индо-большинство стран, с более чем три четверти населения идентифицируют себя , как индуисты, нет ни одного, единого, и всепроникающий понятие идентичности , присутствующего в ней.

Именно из – за гибкий характер индуизма , который позволяет различные гетерогенные традиции, многочисленные региональные культуры и даже разные религии , чтобы расти и процветать.

Народная религия в индуизме может объяснить обоснование местных религиозных практик, а также содержит местные мифы , объясняющие существование местных религиозных обычаев или ритуалы.

Такого рода локального изменения имеют более высокий статус в индуизме , чем сопоставимые обычаи имели бы в религии , такие как христианство или ислам . Однако, фольклор , как понимается в настоящее время выходит за рамки религиозных или сверхъестественных убеждений и практики, а также компасы все тело социальной традиции, главной передачи транспортного средства является оральные или вне институциональных каналов.

Народное искусство Индии

Народное и племенное искусство Индии говорит об богатом наследии страны. Художественные формы в Индии были изысканными и явными. Народные художественные формы включают в себя различные школы искусства , как в могольской школы , раджастани школы , Nakashi художественной школы и т.д.

Каждая школа имеет свой особый стиль цветовых комбинаций или фигур и его особенности. Другие популярные виды народного искусства включают Madhubani картины из Бихар , Кангры живописи из Химачал – Прадеш и Warli картин из Махараштра . Tanjore картина из Южной Индии включает реальное золото в свои картины.

Местные ярмарки, фестивали, божества и герои (воины) играют жизненно важную роль в этом виде искусства.

Культура Индии была разбита на пять основных географических регионов

Некоторые известные народные и племенные искусства Индии включают в себя:

Сказки Индии

Thirayattam- (Karumakan Vallattu)

Индия обладает большим телом героических баллад и эпоса сохранился в устной традиции, как в санскрите и различных местных языках Индии. Одним из таких пероральный эпос, рассказывающий историю Pabuji , была собрана доктором Джоном Смитом из Раджастана ; это длинное стихотворение в языке раджастани , традиционно рассказанного профессиональными рассказчиками, известных как Bhopas , которые доставляют его перед гобеленом , который изображает персонаж истории и функцией в качестве переносного храма, в сопровождении ravanhattho скрипки. Заглавный герой был исторической фигурой, Rajput принц, который был обожествлен в Раджастане. [1]

Различные исполнительские искусства , такие как Garba и Dandiya РАСХН из Гуджарата , Самбалпури танец Odisha , Чхау, Alkap и Гамбхире из Западной Бенгалии , Bihu в Ассаме , танце Гхумар из Раджастхана и Харьяна , Bhangra и Gidda из Пенджаба , Dhangar в Гоа , Пантхи из Чхаттисгархе , Kolattam из Андхра – Прадеш , Якшаганы из Карнатака , Thirayattam из Кералы и Чанг Ло из Нагаленде черпают элементы из мириады мифов, сказок и сезонных изменений.

Рамаяна и Махабхарата являются два величайших и наиболее читаемых эпосов Индии.

Другие примечательные коллекции индийских традиционных историй включают Панчатантры , коллекция традиционных описательных , сделанных Вишну Шарма во втором веке до нашей эры.

Хитопадеша Нараяны представляет собой сборник антропоморфного фаблио , животные басен , в санскрите, составленный в девятом веке.

Индийские фольклористы в течение последних тридцати лет , внесли значительный вклад в изучение фольклора. Девендра Сатярти , Кришна Dev Upadyhayaya, Prafulla Датта Госвами, Куня Бихари Даш, Ashutosh Bhatacharya и многие другие старшие фольклористы внесли свой вклад в изучение фольклора.

Но именно в 1970 – е года , что некоторые фольклористы учились в университетах США и подготовленные самостоятельно с помощью современных теорий и методов исследования фольклора и установить новое направление фольклористики в Индии. В частности, Южные индийские университеты выступают за фольклор в качестве дисциплины в университетах и сотнях ученых , обученных на фольклоре.

AK Ramanjuan был отмеченным фольклористом для анализа фольклора из индийского контекста.

Изучение фольклора была усилена двумя stremas (sicsic); один финский фольклорист Лаури Honko и другой Питер Дж Claus американского фольклора.

Эти два фольклористы провели полевую работу над Эпопеей Siri и привели индийские фольклорист к новому изучению фольклора.

Центральный институт индийских языков играет важную роль в содействии фольклористике в Индии , чтобы изучить другую реальность индийской культуры.

В последнее время ученых, такие как Chitrasen Pasayat, MD Muthukumaraswamy, Вивек Рая, Джавахарлали Handoo, Birendranath Датт, PC Pattanaik, Б. Редди, Садхан Naithani, П.

Subachary, Молли Kaushal, Shyam Сундар Махапатры, Bhabagrahi Мишр и много новых фольклористов внесли свой вклад в их соответствующее поле для формирования фольклористике как сильная дисциплина в представлении памяти народа и голоса народа.

В последнее время Национальный центр Folklore поддержки в Ченнае взяла на себя инициативу по продвижению фольклора в общественном достоянии и преодоление разрыва в академической области и области сообщества.

Индийские народные герои, злодеи и обманщики

Индийские народные герои , такие как Рама, Кришна в санскритских эпосов и истории , а также в освободительном движении, хорошо известны каждому. Они нашли место в письменной литературе. Но в индийской культурной подсистеме, индийские народные герои являются наиболее популярными.

Читайте также:  Что делать, если ребёнок не хочет ходить в музыкальную школу, или, как преодолеть кризис обучения в музыкалке?

Касты и племена Индия сохранили свои разнообразности культур через их язык и религию и обычаи. Таким образом , в дополнении к национальным героям, региональным героям и местным народным и племенным героям живы в коллективной памяти народа. Давайте рассмотрим примеры санталов или Гондс . В санталах имеют свои культуру герой Пиво Kherwal и Бид Chandan.

Гонды есть свой народный герой Читал Singh Chhatti. Банджара народный герой Lakha банджара или Раджа Isalu.

Но не только герои, героини индийского фольклора имеют также значительный вклад в формировании культуры Индии. Banjara эпосы являются героиней-ориентированной. Эти былины отражают «сати» культ.

Оральные эпопеи с героическими действиями героев и героинь произвести «встречное текст», в отличие от письменных текстов. Поэтому младший брат становится героем и убить свой старший брат в устном эпосе, запрещенный в классической эпопее. Народные герои несколько раз обожествляли и поклонялись в деревне.

Существует тонкая разница мифического героя и романтического героя в индийском фольклоре. В Kalahandi , оральные эпос доступны среди этнических певцов, выполненные в ритуальном контексте и социальном контексте.

Д – р Махендра Мишра, фольклорист, провел исследование на устных эпосов в Kalahandi, принимая семь этнических групп.

Доктор Chitrasen Pasayat сделал обширное изучение различных народных и племенных форм ятра, как Dhanu ятра, Kandhen-Буддхи ятра, Chuda-ХАИ ятра, Сулия ятра, Patkhanda ятра, Budha-Dangar ятра, Khandabasa ятра, Chhatar ятра, SITAL -sasthi ятра и исследовали “персонажей героя местных божеств.

Индийские оральные эпосы встречаются в изобилии везде есть каста на основе культуры. Профессор Лаури Honko из Турку, Финляндия с профессором Вивек Rai и д – р К. Chinnapa Gawda провели обширные полевые работы и исследования по Siri Эпос и вышли три тома на Siri былин.

Точно так же профессор Питер Дж Клаус сделал интенсивную работу на Тулу былин.

Адитья Маллик на Devnarayan эпопеи, Pulikonda Subbachary на Jambupurana , д – р Джей Ди Смит на Pabuji эпопеи некоторые из похвальной работы , которые были обращено внимание широкого круга читателей.

Культурные архетипы и иконки

Традиционные игры Индия

Индия имеет долгую историю настольных игр. Вы слышали о них со времен Махабхараты и империи Великих Моголов. Некоторые из популярных настольных игр , которые произошли от индийских традиционных игр включают в шахматы ( Chaturanga ), Ludo ( Pachisi ) и Змея и лестницы (мокша-патам).

В последнее время Odisha , государство в восточной Индии, представила доброжелательное отношение к ребенку программы под названием Srujan (творчество) в начальных школах.

Около 18 миллионов детей приняли участие в четырех мероприятиях , как история красноречивых деятельности, традиционные игры, традиционные искусства и ремесла и музыки и танца и загадками в течение трех лет (2007-2010 годы).

Результат является то , что в то время как существует сотни разновидностей сказок, разновидность традиционных игр ограничена.

Около трехсот традиционных игры как внутри , так и на открытом воздухе были обычно играла , и было обнаружено , что традиционные игры содержат математические знания (например , счета, измерение, формы и размеров, геометрические идеи и , наконец , социализацию через действие). Традиционные игры лучшие способы преподавания и обучения. Когда они применяются в начальных школах, многие учителя показали , что дети знают много игр , что учителя забыли.

Крытые настольные игры , как «Kasadi» (деревянная доска с 14 ям играли с тамариндом семенами два ormore чем два девочек на внутреннем домене) были наиболее популярными и она до сих пор не исчезли из общества.

Д – р Махендра Кумар Мишра, фольклорист и педагог собрал эти игры и документированы в видео form.Besides другие игры во внутреннем домене является козу и тигра и ganjifa . Они были предшественниками карточных игр сегодня.

Ganjifa имел обыкновение быть круговой окрашены стек карты , как вещи , которые были сыграны с использованием определенных правил.

Индийские фольклористы

Научное исследование индийского фольклора медленно начать: первые коллекционер чувствовали гораздо свободнее творчески переосмысливать исходный материал, и собирал их материал с целью живописным, а не представителем.

АК Рамануйян теоретические и эстетические материалы охватывают несколько дисциплинарных областей. Контекст чувствительность является темой , которая проявляется не только в культурных эссе Рамануджана, но и появляется в его письме об индийском фольклоре и классической поэзии.

В «Где Зеркала Окна» (1989) и в «Триста Ramayanas» (1991), он , например, обсуждает «интертекстуальный» характер индийской литературы, письменные и устные …

Он говорит: «Что просто предложил в одном стихотворении может стать центральным в «повторении» или «имитации» этого его эссе «Где зеркала Окна: на пути к Антологии Отражения».

(1989), и его комментарии в интерьере Ландшафт: Любовь Стихи из классической Тамил Антология (1967) и Сказки из Индии, устные рассказы из двадцати индийских языков (1991) , являются хорошими примерами его работы в индийской фольклористике.

Редьярд Киплинг был заинтересован в фольклоре, имея дело с английским фольклором в работах , таких как Пак с Холмов и Награда и Феи ; его опыт в Индии привел его также создать аналогичные работы с индийскими темами. Киплинг провел большую часть своей жизни в Индии, и был знаком с языком хинди .

Его произведения , такие , как два Джунглей книги содержат много историй, которые написаны на манер традиционных сказках. Индийские темы также появляются в его Just So Stories , и многие из персонажей несут узнаваемые имена из индийских языков.

За тот же период, Хелен Баннерман перу ныне печально известный индийской тематикой сказа Little Black Самбо , который представлял себя индиец сказкой.

После независимости , дисциплина и методы из антропологии стали использоваться в создании более обследований углубленного индийского фольклора.

Фольклорист Индии можно условно разделить на три этапа. Фаза I были британские администраторы, которые собирали местные знания и фольклор, чтобы понять предметы, которые они хотят, чтобы править. рядом были миссионеры, которые хотели приобрести язык людей, чтобы воссоздать свою религиозную литературу для евангельской цели.

Третий этап был пост независимого периода в стране, где многие университеты, институты и отдельные лица начали изучать фольклор. цель заключалась в поиске национальной идентичности через легенду, мифы и былины.

С течением времени Академические институты и университеты в стране стали открывать отделы фольклора в своих регионах, более на юге Индии, чтобы сохранить свою культурную идентичность, а также поддерживать язык и культуру.

После независимости, ученые , такие как д – р Satyendra, Девендра Сатярти, Krishnadev Upadhayaya, Jhaberchand Meghani, Prafulla Датта Госвами, Ashutosh Бхаттачария, Куня Бихари Dash, Chitrasen Pasayat, Сомната Dhar, Ramgarib choube, Джагадиш Chandra Trigunayan и многие другие были пионером в работе по фольклору , Конечно, эта тенденция была более литературной , чем аналитическая. Именно в 1980 – е годы , что центральный институт индийских языков и Американский институт индийских исследований начали их системное исследование по фольклору любой после этого многие западные и восточные ученые продолжили свои исследования по фольклору как дисциплина.

Пионер фольклористов в современной Индии Джавахарлала Handoo, Chitrasen Pasayat, Садхан Naithani, Кишоре Бхаттачарджи~d, Анджали Padhi, Кайлаш Patnaik, В. А. Вивек Rai, в конце Комал Котарь , Рагаван Payanad, M Ramakrishnan, Нандините Сау и многий другой.

Возникшая тенденция новых фольклористов появились , кто стремится понять фольклор с индийской точки зрения , чем видеть целые сюжеты из западной модели. Некоторые из них лучше , предпочитают понимать фольклор от поставщика фольклорного и консультантов , которые являются создатель и потребители folklore.

User фольклора знают , что фольклор , так как их использование фольклор с целью и meaning.But теоретиками увидеть фольклор от их теоретического угла.

Точка Этики зрения, фольклорист должен учиться у народа , насколько это практически возможно и народные должны дать скрытое значение фольклора в фольклорист, так что и их интерпретации может помочь дать новый смысл пункт фольклора и изучить возможность использование фольклора в новой социально-культурной сфере.

В настоящее время Центр поддержки Национальный фольклорный, Ченнаи, поскольку последние десять лет создал пространство для новых ученых, преследующих изучение фольклора с их приверженностью.

Один важный прорывом в области фольклора является то, что это не более приурочено к изучению в четырех стенах академической области, скорее, он снова нашел свое место внутри и среди людей, чтобы получить их истинный смысл.

Dr.Raghavanpayyanad является главной ролью в индийском исследовании фольклора он написал так много книг о фольклоре, он также является международным лицом индийских фольклористик как на английском и малаялах.

Народные песни и народная музыка

Индия имеет богатую и разнообразную традицию народной музыки и многочисленных видов народных песен. Некоторые традиционные жанры народной песни были признаны нематериальное культурное наследие в списке ЮНЕСКО.

Среди этих традиций, известный музыкальный и религиозный репертуар известен как Баул , который стал известен в сцене World Music.

Среди наиболее почитаемых исторических деятелей традиции баулов, Лалон Факир и Bhaba Pagla часто упоминаются.

Смотрите также

Рекомендации

Список используемой литературы

внешняя ссылка

  • Национальный центр поддержки Фольклор, Официальный сайт
Читайте также:  Как играть на губной гармошке статья для новичков

Источник: https://ru.qwe.wiki/wiki/Folklore_of_India

Восприятие индийской классической музыки

Индийская классическая музыка основана на мелодии и ритме, а не на гармонии, контрапункте, аккордах, модуляции и других основных элементах западной классической музыки.

Система индийской музыки, известная как Рага сангит, берёт своё начало в ведических гимнах, исполнявшихся в индусских храмах ещё 2 тысячелетия назад. Эти гимны считаются фундаментальным источником всей индийской музыки. Так что, подобно западной музыке, индийская классическая музыка уходит корнями в религию.

Для нас музыка – духовная дисциплина которую нужно усвоить на пути к самосовершенствованию, ведь мы следуем традиционному учению о том, что звук есть бог – Нада Брахма. Знание музыки подводит сознание личности к пониманию истинного значения мира и даёт возможность радостно ощутить его вечную и неизменную сущность.

Эта сущность может быть постигнута именно через раги.

Древние ведические тексты учат нас, что существуют два вида звуков. Один из них – вибрация эфира, верхнего, более чистого слоя воздуха, близкого к небесным сферам. Этот звук называется анахата над, или неслышимый звук. Только великие просвещённые йоги могут услышать его.

Некоторые считают, что этот звук Вселенной – та самая музыка сфер, о которой писал Пифагор в VI веке до н. э. Другой звук ахата над, слышимый звук, – вибрация воздуха околоземных слоёв атмосферы. Это – любой звук, который мы слышим в природе или издаём сами.

Он может быть как музыкальным, так и немузыкальным.

Традиции индийской классической музыки передавались изустно, непосредственно от учителя к ученику, а не при помощи нотного письма, принятого на Западе. Душой индийской музыки является рага, мелодическая форма, в рамках которой импровизирует музыкант. Рамки импровизации устанавливаются традицией и оживляются творческим духом музыканта-виртуоза.

Чрезвычайно трудно объяснить, что такое рага, в нескольких словах. Хотя индийская музыка ладовая по своему характеру, раги не следует путать с тональностями, которые можно услышать в музыке Ближнего и Дальнего Востока, с гаммой, собственно мелодией или композицией.

Рага – научная, точная, изысканная и эстетическая мелодическая форма со своими особенными восходящими и нисходящими рядами, которые состоят из полной семинотной октавы или пяти-, шестинотных циклов (а так же их комбинаций), называемыми арохана и аварохана.

Незначительная разница в порядке нот, пропуск диссонантной ноты, ударение на какую-нибудь определённую ноту, переход одной ноты в другую, использование микротонов и другие тонкости создают различия между рагами.

В санскрите есть выражение: “Ранджаяти ити рага” – “именно рага услаждает душу”.

Для того чтобы рага действительно услаждала душу, она должна строиться не только на нотах и музыкальных украшениях, но и создавать у слушателя определённые эмоции или настроение, присущее каждой раге.

Таким образом, благодаря мелодическому богатству нашей музыки любую человеческую эмоцию, тончайшее ощущение человека или природы можно выразить и пережить в музыке.

Искусство Индии – музыка, танец, театр и поэзия – основано на концепции “нава раса”, или девяти настроений.
Дословно “раса” означает сок или экстракт, но в данном контексте понимается, как чувство или настроение.

Обычно эти настроения ставятся в следующем порядке: “шрингара” (романтическое или эротическое настроение), “хасья” (юмористическое), “каруна” (печальное или патетическое), “раудра” (гневное), “бхаянака” (слезливое или испуганное), “вибхатса” (чувство отвращения), “адбхута” (удивление), “шанта” (ощущение покоя).

В основном каждая рага определяется одним из этих девяти настроений, хотя исполнитель менее звучно может выразить и другие чувства. Чем лучше ноты одной раги приспособлены для выражения единой идеи или чувства, тем она более впечатляет.

Помимо того, что рага ассоциируется с определённым настроением, каждая рага ещё и тесно связана с определённым временем дня или временем года. Смена дня и ночи, смена врёмен года похожи на течение самой жизни.
Каждая часть суток: предрассветные часы, полдень, разгар дня, сумерки, глубокая ночь – ассоциируется с определённым настроением.

Указание на время, к которому относится рага, можно найти в характере составляющих её нот или в связанных с ней исторических анекдотах. Хотя раги основываются на 72 мелах, или основных гаммах, индийские теоретики музыки подсчитали, что со всеми перестановками и комбинациями насчитывается более 6000 раг!

Но рага не только восходяще-нисходящая структура. В ней должен быть чалан, или определённый нотный рисунок, узор, характерный для раги.

Главная нота этого рисунка – вади, вторая главная нота – самавади и его главный отличительный признак – джан (жизнь) или мукхда (лицо) – группа нот, которая помогает сразу же распознать рагу.

С эстетической точки зрения рага – проекция внутреннего мира художника, проявление его наиболее глубоких чувств и ощущений с помощью тонов и мелодий. Музыкант должен оживить рагу по мере раскрытия и разработки темы.

Индийская музыка почти полностью строится на импровизации, поэтому многое зависит от понимания духа и тончайших оттенков искусства; отношения между музыкантом и наставником – краеугольный камень этой древней традиции. С самого начала музыкант, стремящийся постичь секреты мастерства, требует к себе особого внимания. Неповторимый аромат, душа раги – в её духовном строе и манере выражения, а этому нельзя научиться по книгам.

Только годы длительных и упорных занятий под руководством гуру (садханы) и благословения учителя дадут музыканту умение оживлять рагу.

Это достигается использованием приёмов, переданных наставником, например шрути – микротона (помимо 12 полутонов в октаве, индийская музыка использует меньшие интервалы, чем западная; в индийской октаве 22 микротона), гамаков – особой разновидности глиссандо, которые связывают одну ноту с другой, и андолана – раскачивания, но не вибрато. В результате в каждой ноте начинает пульсировать жизнь, и рага становится трепетной и яркой.

Далее следует остановиться на талах – ритмических комбинациях раги. В индийской музыке есть уникальные по сложности и ритмической изысканности талы. В них бывает от 3 до 108 ударов. Наиболее известные талы – те, в которых бывает 5, 6, 7, 8, 10, 12, 14 и 16 ударов.

Есть также комбинации из 9, 11, 13, 15, 17 и 19 ударов, которые исполняются в редких случаях наиболее выдающимися мастерами. Деление в тале и акцент на первый удар, называемый сам, – важнейшие ритмические факторы. Талы с одинаковым количеством ударов различаются внутренним делением и акцентами.

Например, тала Дхамар состоит из 14 ударов, разделённых следующим образом: 5+5+4, тала Ада Чаутал состоит из того же количества ударов, но они разделены иначе: 2+4+4+4, ещё одна тала, Чанчар, разделена так: 3+4+3+4. В вокальной музыке ударник аккомпанирует певцу в быстром, среднем и медленном темпе, в зависимости от того, какую талу выбирает певец.

Ударник поступает так же, аккомпанируя инструменталисту в гате – третьей части раги. Как и раги, талы имеют свои характерные черты. Например, такие традиционные талы, как Чаутал (12 ударов) и Дхамар (14 ударов), исполняются на двустороннем барабане пакхавадж.

Такой аккомпанемент используется в старой традиционной форме пения Дхрупад – Дхамар и в инструментальных композициях на вине, рабабе, сурбахаре. Сегодня большая часть вокальной и инструментальной музыки построена на современной форме Кхьял и сопровождается игрой на сдвоенном барабане табла.

Импровизационный характер индийской музыки требует, чтобы музыкант принимал во внимание обстановку, время исполнения произведения, настроение аудитории и своё. Поскольку индийская музыка религиозна в своей основе, исполнение требует духовности.

Традиционно исполнение начинается с алапы, величественного и спокойного показа характера избранной раги. После этого медленного, прочувствованного, иногда печального начала музыкант постепенно переходит в джор.

В этой части появляется и разрабатывается ритм, а также звучат бесчисленные вариации основной темы раги. Алапа и джор не сопровождаются барабаном.

Далее алапа и джор переходят в гату, фиксированную композицию раги. Здесь к прекрасной ритмической структуре гаты и её ритмическому циклу – тале присоединяются ударные. Эта часть строится на форме Кхьял.

С этого момента и далее гата, имеющая от 4 до 16 тактов фиксированной композиции, становится для музыканта той темой, к которой он должен вернуться после импровизации. Хотя исполнитель имеет полную свободу импровизации, он не должен преступать границ выбранной раги и талы.

Эта свобода в рамках художественной дисциплины приходит к музыканту после многих лет упорных занятий. Вот почему нельзя ставить знак равенства между импровизацией в индийской музыке и импровизацией в джазе.
Постепенное ускорение ритма в гате приходит к кульминации в четвёртой части исполнения – джхале.

Здесь рага становится всё более мажорной и волнующей. Савал – джаваб – чарующий и быстрый диалог ситара и таблы не может не восхитить даже самого неискушённого слушателя.

Часто в конце выступления музыкант исполняет тхумри и дхун. Это – полуклассические стили, гораздо более свободные, романтические, чувственные.

В наше время музыка Индии стала неотъемлемой частью западной культуры. Она оказала влияние на творчество многих композиторов и музыкантов. Желание познавать и учиться, искренний энтузиазм западной аудитории – неистощимый источник творческого удовлетворения и вдохновения.

Автор и источник публикации: 

Журнал “Индия”, архив 1980-х, Рави Шанкар

Источник: https://indonet.ru/Statya/Vospriyatie-indiiskoi-klassich

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector